Максимов В.Н.

Человек: личность, общество, история.
Попытка православного осмысления наук о человеке.
Часть первая. Личность

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001b/00161236.htm

© Максимов В.Н.
Челябинск
2006

Пролог

Нам казалось, что кризис идеалов, кризис мировоззрения – только у нас, что он связан с неудачной попыткой построить коммунизм – этот рай на земле. Но за два десятилетия мы узнали столько нового, что стало понятно: кризис мировоззрения наступил во всей европейской цивилизации. Европейской не по территории, а по происхождению. Еще точнее, христианской цивилизации.

Западная Европа, постепенно объединяясь в одно государство – Европейский Союз, – пытается уже принять и новую Конституцию этого государства. Знаменательно, что в проекте этой Конституции нет ни слова о христианском происхождении европейской цивилизации. Отступление от Христа (апостасия) зашло уже так далеко, что в школах запрещают ученикам молиться, класть на парту Библию и проявлять христианскую религиозность любым другим способом.

Первым крупным шагом апостасии было отделение Церкви от государства, теперь в жизнь проводится лозунг: «Религия – частное дело». Этот лозунг означает, что при выполнении любых социально значимых действий религиозные мотивы не будут приниматься во внимание. Более того, практика показывает, что в жизнь этот лозунг проводится так: запрись у себя дома и молись, а в обществе чтобы духу христианского не было.

Все это ведет к обессмысливанию жизни, к разрушению фундамента европейской цивилизации. Но что значит жизнь без смысла? Для примера приведем цитату, которая представляет собой прямо-таки вопль души современного человека в России.

«Они говорят о «возрождении России». Кто-то собирается возрождать экономику, кто-то – военную мощь, кто-то – научный потенциал, кто-то бормочет о духовности и культуре. А мне на это наплевать, потому что мне нужно совсем другое. То, чего действительно не хватает сегодня, – осмысленность существования. Мне важно, чтобы в моей жизни существовала эта вертикальная связка, чтобы мои действия имели какой-то иной смысл, кроме зарабатывания денег, спасения от голодной смерти и поиска безопасности.

(Услышав это, со всех сторон ко мне подбегает куча ублюдков из разных сект и душеспасительных организаций, и потребуется несколько минут, чтобы обрезком стальной трубы размазать их мозги по стене. Они собираются предложить не смысл, а всего лишь душевный комфорт – вещь столь же бессмысленная, что и комфорт материальный.) Когда в человеческой жизни появляется настоящий смысл? Только тогда, когда эта жизнь становится частью некоторого осмысленного проекта. При этом смысл, заложенный в проект, должен выходить за пределы заботы о чьем-либо комфорте и безопасности, – а иначе все повторяется по кругу.

Если моя деятельность сводится в конечном итоге к заботе о благоденствии каких-то других людей, то она имеет смысл лишь в том случае, если существование самих этих людей осмыслено, если они подключены к смыслу по каким-то независимым каналам. Если же этого нет, то и моя деятельность теряет всякий смысл. Я потратил время и силы на бессмысленных ублюдков».

(Сергей Нечаев. «Смысл моего поколения». -
http://www.inache.net/mif/quake.html).

Просим прощения за столь большую цитату в самом начале книги, но высказывание Сергея Нечаева достаточно ярко выражает кризис мировоззрения, который охватил не только Запад, но и Россию. В сущности, поисками смысла жизни человечество, особенно в лице философов, занято всю свою историю, но век нынешний, то есть эпоха растущих городов и городской культуры, характерен крайним обессмысливанием жизни.

Современный американский православный психолог Виктор Франкл, ссылаясь на исследования своих коллег в разных странах, приводит такие факты: от 74 до 78 процентов опрошенных студентов университетов в качестве главного назвали желание найти смысл жизни. 100 процентов наркоманов утратили смысл жизни и это стало главной причиной пристрастия к наркотикам. На втором месте после автомобильных аварий среди причин смертности стоит самоубийство, при этом число попыток в 15 раз превышает число покушений. 85 процентов из покушавшихся на самоубийство делали это исключительно из чувства бессмысленности жизни, все остальное у них в жизни было прекрасно.

Попытки подавить в себе тоску по смыслу психолог называет экзистенциальной фрустрацией. Она порождает не только пьянство и наркоманию, но гораздо чаще такие массовые явления как погоня за досуговыми развлечениями, замена смысла душевным комфортом.

Причину обессмысливания жизни подметил еще Федор Тютчев:

Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует...
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и иссушён,
Невыносимое он днесь выносит...
И сознаёт свою погибель он,
И жаждет веры... но о ней не просит...

Не скажет ввек с молитвой и слезой,
Как ни скорбит перед замкнутой дверью:
«Впусти меня! – Я верю, Боже мой!
Приди на помощь моему неверью!..»

Не убоимся же отрезка стальной трубы и выскажем свое мнение о смысле жизни человеческой. Во-первых, смысл должен быть такой, что за него и умереть не жалко, а иначе ради него не стоит и жить. Например, за Веру, Царя и Отечество можно умереть, а много ли найдется готовых умереть за демократию, рынок и права человека?

Смысл, о котором пойдет речь в этой книге, сформулирован тысячи лет назад, но он вечно молод и устремлен в будущее. Этот смысл донесен до наших времен бабушками в белых платочках, но он нужнее молодым, потому что он призывает к бою, к духовной войне. Смысл жизни – в победе над собой и над врагом, над своими слабостями и над подлостью врага, над своим самолюбием и глумливыми соблазнами врага. Этот смысл призывает к активности, к преображению, к тому, чтобы стать рядом с Богом и стремиться быть похожим на Него.

Не все жаждут смысла жизни, большинство жаждет счастья. Для Сергея Нечаева счастье – в обретении смысла жизни, для другого – в чем-то другом. Счастье каждый понимает по-своему. Кто-то считает, что счастье – это большое удовольствие. Подростки считают, что счастье – это когда тебя понимают, Карл Маркс полагал, что счастье – в борьбе, а многие считают, что счастье – это материальное благополучие, покой и безмятежность.

Казалось бы, бесконечное разнообразие! Но можно разделить различные мнения на две большие группы. Одна группа людей понимает счастье как состояние. Покой, удовольствие, блаженство – это состояния. Такое понимание счастье бывает у тех, кто привык себя ощущать объектом. Объектом действия обстоятельств, объектом отношения к себе других людей.

Другая группа людей понимает счастье как отношение. Свое отношение к людям и к миру. Для таких источник счастья – в самом себе. Мое отношение к людям – источник моего счастья, а не отношение людей ко мне.

Что такое отношение? Отношение к людям и к миру? Поясним на примере. Иногда можно услышать такой спор, один говорит: люди в основе своей добры, только иногда сердятся, злятся от бессилия. Другой возражает: люди в основе своей злы и эгоистичны, а добрыми бывают только тогда, когда им что-то надо.

Кто из них прав? Оба правы. Один каждый день убеждается в том, что люди на самом деле в основе своей добры, другой каждый день убеждается в том, что люди в основе своей злы. Люди таковы, как к ним относишься. К доброму они добры, к злому – злы. Значит, наше отношение к другим людям – это реальная сила, которая делает нас такими, какими мы хотим себя видеть.

Человек первой группы, который чувствует себя объектом, является потребителем: он потребляет вещи, удовольствия, потребляет отношение людей. Как бы много он ни потреблял, всегда останется что-то недоступное ему, всегда найдутся люди, которые потребляют больше. Такой человек обречен быть несчастным.

Человек второй группы живет ничуть не богаче, а чаще беднее в материальном смысле, ничуть не легче, а труднее, но у него есть шанс чувствовать себя по-настоящему счастливым. Счастлива бабушка, когда внуки обрадовались ее скромному подарку, счастлива мама, когда ребенок с аппетитом кушает приготовленное ею, счастлив муж, когда жена с восторгом приняла скромную хризантему: «Мои любимые цветы! Мой любимый цвет!».

Ермак был счастлив положить к престолу царя Сибирь, капитан Врангель был счастлив, открыв Чукотский пролив и проложив северный морской путь, Микеланджело, изваяв мраморного Давида, был совершенно счастлив, Дмитрий Менделеев был счастлив, открыв химический закон, а Иван Мичурин – выведя новые сорта яблонь и груш. Счастливы не наградой за труды (многие не получили никакой награды), а именно тем, что сумели подарить людям что-то важное, ценное, полезное или прекрасное.

В этом выразилось их отношение к людям. И они были по-настоящему счастливы.

Итак, шанс быть счастливыми имеют те, кто ощущает себя субъектом отношений (субъект – активная сторона, сила), кто свое отношение к людям считает причиной счастья или несчастья, причиной того, каков будет окружающий мир. Но как воспитать такое отношение к людям и миру?

Оно запечатлевается в раннем детстве – от момента зачатия до трех лет. Запечатлевается на всю жизнь. Важно отметить, что не память здесь работает, а что-то иное, что принято называть – дух. Ребенок запечатлевает отношение своих родителей к людям. Сначала отношение к другому вообще, затем отношение к родным и неродным, к живущим в доме и приходящим в дом. Здесь следует подчеркнуть: ребенок запечатлевает не только и не столько отношение к нему лично (личности в то время еще нет), а отношение родителей к другим людям, в том числе и к другим детям.

В каждом народе есть свое наиболее распространенное отношение человека к другим людям, это и составляет суть народного характера. Так, американцы пришедшего без приглашения гостя не привечают, не угощают и вообще откровенно ждут, когда он уйдет либо прямо говорят ему это. Они не прерывают своих занятий, не уделяют гостю большого внимания.

В России, наоборот, принято бросать все домашние дела и всё внимание уделять гостю. И выслушать, и накормить, и помочь по возможности. Так воспитаны были наши предки, так запечатлели их дети. Человек – важнее всего, важнее любых дел, любых вещей, предметов, важнее выгоды, которую ты недополучишь, оторвавшись от дел.

Таким образом, понимание счастья тесно связано с пониманием, что такое человек, с отношением к людям.

Но что делать, если ребенок в раннем детстве запечатлел недоброе отношение к людям, недоверие к ним, зависть, пренебрежение, презрение? Что делать, если наш ребенок, уже подросток, стал лживым, ленивым, грубым, эгоистичным?

Прежде всего, надо признать, что всё это он перенял у нас, запечатлел в раннем детстве. Для нас это очень трудно, мы всегда говорим: разве мы этому его учили? Разве мы не бьемся целыми днями на работе и дома, чтобы накормить, одеть-обуть, дать образование? И тем не менее, взял он это именно у нас, родителей, просто мы не замечали, что мы такие. Он перенял не то, чему мы учили, а то, о чем мы молчали, а он видел, чувствовал. Дети очень рано понимают, что самое главное в жизни то, о чем умалчивают, не говорят. И чтобы переменить его отношение к людям, нам надо перемениться самим.

Но как это сделать, если мы тоже в раннем детстве запечатлели недоброе отношение к людям, если мы убеждены в том, что все люди – лживы, корыстны, эгоистичны, злы, вороваты? А кто не таков, тот глуп или безволен. (Речь идет не о том, какие они «на самом деле», а о том, какими мы их считаем.)

Можно ли изменить свое отношение к людям? Трудно, но можно. Конечно, лучше всего, если нам встретится человек, от которого мы сможем «заразиться» добрым отношением, если само присутствие такого человека, его молчание, его глаза будут подтягивать нас и нам захочется быть добрее, спокойнее, честнее, трудолюбивее. Так, возле Иисуса Христа, даже когда он не говорил ни слова, по свидетельству римского аристократа того времени, люди становились добрее и честнее, исчезали развязность и хамство.

Но таких людей становится всё меньше. Чем больше мы удаляемся во времени от наших предков, заложивших добрую закваску, тем более удаляемся от доброго отношения к людям. Этому способствует и индустриальный способ жизни, с его скученностью в городах, где людей так много, что они не ценятся. Этому способствует агрессивность потребителей в навязывании своего образа жизни всему миру.

Существует и другой способ изменить себя, свое отношение к людям, к миру, а значит, и способ стать счастливым и научить этому детей. Это – книги тех самых людей, в присутствии которых хочется быть чище, лучше, честнее, добрее. Таких авторов немало. Это русские писатели XIX века, в том числе (и даже прежде всего) духовные писатели – Свт. Феофан Затворник, Сергей Нилус, Игнатий Брянчанинов, Филарет Московский, более ранний Тихон Задонский и другие. В ХХ веке это недавно явленные нам схиигумен Псково-Печерской лавры Савва, игумен Никон (Воробьев), афонские монахи и другие.

Писателей художественной литературы изучают в школе – это Пушкин, Гоголь, Лесков, Куприн, Тургенев, Достоевский и так далее.

В предлагаемой книге речь пойдет о счастье и о смысле человеческой жизни, а для решения этих вопросов, думается, очень полезно уяснить, что собою представляет человек, каково его устроение и предназначение. Исходным пунктом рассуждений будет наша вера в бессмертную душу, всеобщее воскресение, в Богочеловечество Иисуса Христа.

Вера может не быть основана ни на чем, она сама есть основание. Но мы живем в материальном мире, где далеко не все зависит от нашей веры, поэтому в нашей земной жизни всякая вера обычно основана на факте. Мы верим, что параллельные линии не пересекаются, потому что можем убедиться в этом хотя бы на сколь угодно длинных отрезках линий. Мы верим, что железо в воде потонет, если только его не согнуть корытом. На чем же основана христианская вера? На факте воскресения Иисуса Христа. Еще апостол Павел утверждал, что если бы Христос не воскрес, то напрасна была бы вера наша, и мы были бы несчастные безумцы.

Значение факта воскресения Христа первосвященники иудейские оценили сразу. Они опечатали гроб (пещеру) и поставили охрану. А когда воскресение умершего на кресте случилось и камень от входа в гроб отвалился, они запретили воинам, охранявшим гроб Господень, говорить о том, что видели, и велели им сказать, что они уснули и не видели, как ученики Христа выкрали тело Учителя (хотя в субботу это было немыслимо для иудеев).

Но скрыть факт не удалось. Ученики общались с воскресшим Христом, Фома своими пальцами ощупал раны на запястьях и на груди Учителя. Наконец, сохранился главный свидетель, неодушевленный и неподкупный, – плащаница.

Полотно, в которое было завернуто тело Христа, сохранило изображение тела. Причем изображение это – негативное, как на фотопленке. Оно состоит не из красок, оно выжжено. По мнению физиков, изображение возникло в результате прохождения сквозь ткань сильного излучения, вычислена даже длина волны этого излучения – оно принадлежит к разряду «мягкого рентгена». Поэтому одна рука Спасителя слегка просвечивает сквозь другую, положенную на нее.

На плащанице хорошо видны раны на запястьях (а не на ладонях, как писали на иконах), на ногах, в груди. Капли крови, застывшей на голове, на лбу, остались от тернового венка.

Результаты радиоуглеродного анализа возраста плащаницы, согласно которым она должна быть соткана в XIV-XVI веках, парадоксальным образом подтверждают факт воскресения Христа. Пожар XIV века, в котором плащаница пострадала, подверглась нагреванию и задымлению, напиталась углеродом XIV века, не мог настолько резко увеличить содержание изотопа углерода. Оно возросло под действием излучения, в которое превратилось тело Христа.

Предположение о том, что в XIV веке мог найтись художник, который каким-то способом смог выжечь столь совершенное, фотографически точное изображение и при этом догадался сделать его негативным, совершенно нелепо. Понятия о негативном изображении тогда не могло быть ни у кого. И технологии для получения такого изображения, тоже не было.

В то же время другие результаты анализов, например, частицы пыльцы растений, указывают на то, что плащаница была соткана именно в Иерусалиме, и, скорее всего, в начале первого века.

Таким образом, основа христианской веры – не пустая выдумка, а факт, который невозможно отрицать. Но для вдумчивого ума еще более убедительный факт – Евангелие. То, что рассказывал людям Христос, мог знать только Бог.

Автор-составитель предполагает сопоставить две Книги, данные человеку Богом – природу и Откровение. Разумеется, толковать Библию для современного, глубоко поврежденного разума уже недоступно. Мышление современного человека чрезмерно рационалистично, напичкано наукой. Он всё пытается постичь логикой, но логика – лишь концентрированное отражение практики, то есть предметной деятельности человека в тварном мире.

Духовная сфера имеет другую природу, в ней наряду с тварными явлениями есть и несотворенное. Прежде всего, Сам Творец. Богопознание невозможно по законам тварного мира, ибо и сами законы создал Он. В духовном мире главенствуют вера и чувство, это рациональному мышлению очень трудно воспринять.

Поэтому при сопоставлении Книги о природе, которую читает наука, с Книгой Откровения мы будем опираться на толкования апостолов и святых отцов разных веков – от вселенских учителей IV века: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, – до святых XIX и XX веков.

Если же в книге встретятся неверные толкования, искажения духовного Предания отцов, то это целиком и полностью «заслуга» автора-составителя.

Введение

Обессмысливание жизни – грозный признак и сам по себе. Но еще важнее то, что мировоззрение, ядром которого является представление о происхождении и назначении человека, является фундаментом, на котором построено общество во всех его социальных институтах. И даже не только фундаментом, а семенем, из которого вырастает цивилизация.

Ученые-экономисты давно заметили, что экономические теории зачастую «не работают», то есть неверно прогнозируют экономическое поведение людей, потому что в основе их лежит неверная «модель человека». То же самое можно сказать и о политике, о социальном устройстве общества, о системе образования и вообще обо всем устройстве общества. Если вся система современной цивилизации построена на ошибочном представлении о природе человека, то цивилизация непременно рухнет. Ведь изначальная ошибка разрастается в гигантскую систему, которая будет работать неверно, и тем вредоноснее, чем более развитой будет цивилизация.

В основе современной «постхристанской», как некоторые ее уже называют, цивилизации лежит вера в материю, в ее первичность, беспричинность. Соответственно, и человек, по современной вере, преподаваемой в школах и университетах, является случайным продуктом вечного круговорота материи. Он случайно оказался самым высшим по сложности существом и никому ничем не обязан. Он – продукт эволюции, а эволюция отбирает сильнейших. Следовательно, кто силен, тот и прав.

С православной точки зрения, неверное представление о природе человека приведет его не к дальнейшему прогрессу и совершенствованию, а к деградации, к гибели культуры и цивилизации. И признаки надвигающейся гибели видны уже невооруженным глазом.

Массовое увлечение астрологией, восточной мистикой, магией, оккультизмом, распространение суеверий – все это признаки кризиса атеистического мировоззрения. Кризис проявляется и в том, что атеистическое мировоззрение не в силах объяснить причины всего происходящего в человеке и обществе. Да и в тайных глубинах материи оно столкнулось с необъяснимым.

В цивилизованных западных странах процесс отхода от христианского образа мыслей и образа жизни начался давно. То, что большинство до сих пор считают себя религиозными – католиками, кальвинистами, лютеранами и т. д. – лишь дань традиции. Мировоззрение давно стало атеистическим либо языческим. Многие признают существование «Высшего Разума», но он у них какой-то безличный и безразличный, как некий суперкомпьютер.

Успехи науки и техники в XVIII-XIX веках создали иллюзию, что объяснить окружающий мир и самого человека можно и законами тварного, материального мира, места Богу не осталось, «Бог умер» (Ф. Ницше) в западном сознании. Но дальнейшее углубление наук в тайны мироздания в ХХ веке обнаружило столько невероятного, что дотоле стройная физическая картина мира развалилась. Но еще важнее то, что процессы, протекающие в обществе и в личности, так и остались непонятыми и неуправляемыми. Утрата веры в Бога, пришедшего в мир в образе человека, чтобы спасти Свое творение, привела к утрате смысла жизни. Абсурдность существования человека-атеиста достаточно ярко отражена в произведениях литературы и искусства западного мира.

Вопрос о Боге – это не столько вопрос о сотворении мира, сколько о сущности человека, его природе, предназначении и ответственности, о смысле человеческой жизни. Без Бога в душе, без Царя в голове человек действительно превращается в животное, в «скота несмысленного», потому что действует без меры, умерщвляя вокруг себя всё живое. Над разумом может стоять и стоит только вера.

В последние годы вместе с демократическими ценностями в наше сознание, в школьные учебники, в средства массовой информации и произведения искусства проникает яд чужого мировоззрения. Человек с таким мировоззрением, как заведенный, суетится, делает деньги, тратит их, снова делает – и всё ради чего? Удовольствия скоро приедаются, да и однообразны они: «оттянуться, расслабиться» до состояния животного и снова – вперед, делать деньги. Рост преступности, алкоголизма, наркомании, безумий и суицидов имеет в числе причин важнейшую – кризис мировоззрения.

В Интернете, в книжных лавках можно найти тьму изданий по нейро-лингвистическому программированию, по психоанализу, практической психологии, «Центры развития личности» дают рекомендации: создай себя сам, ты сам себе бог!

Все это ярко демонстрирует, что свято место пусто не бывает. Если вы отрицаете Творца и Спасителя, его место тайно или явно занимает падший ангел и нашептывает: «Будьте, как боги! Вы сами – боги!». Тем самым он отрывает человека от Источника энергии и информации, Жизни и Добра, обрекая его на безумие и распад. Подчинить человека, даже ценой разрушения личности, либо убить его – цель дьявола, ведь человек призван занять место павшего Денницы возле Бога. И кризис современного «цивилизованного» мировоззрения показывает, как много враг преуспел в своей деятельности.

Преподавание мировоззренческих дисциплин в школах и вузах остается формально атеистическим, это считается главной ценностью демократии. На деле же дианетика-сайентология, НЛП и прочие наукоподобные мифологии, антихристианские религии легко находят место в учебных планах. И только появление православного священника в школе вызывает бурю протеста в СМИ. Изредка священников приглашают на телевидение или на страницы газет и вежливо выслушивают, отдавая дань «демократической веротерпимости». И в то же время в образованной среде, особенно в среде педагогов, широко распространено мнение, что Православие – антинаучно, что оно – собрание древних предрассудков.

Предложение ввести в школьные программы факультативный предмет «Основы православной культуры» вызвало ожесточенное сопротивление средств массовой информации. Что так пугает в Православии, в Законе Божием новых «хозяев жизни» и их прислужников? Изложение библейской космогонии там занимает самое малое местечко. Основное содержание Закона Божия – понятия о Боге, о высшем и абсолютном, о добре и зле, о благе, об истине, о долге, о любви к ближнему. О духовных идеалах, о смысле жизни.

Словом, о том, что лежит вне науки и не может быть наукой ни доказано, ни опровергнуто. И, конечно, не может заменить науку. Это из другой сферы жизни. Закон Божий содержит в себе краткие формулы того духовного выбора, той сердечной веры, которая стала фундаментом русской государственной и общественной жизни, основой православной цивилизации.

По-видимому, пугает их одно: а вдруг уверуют дети! Вдруг уверует народ! Тогда «учителя народные», «властители дум» от глобал-либерализма утратят свое влияние на народ, перестанут быть вождями слепых. Между тем, как считает философ и политолог Александр Сергеевич Панарин, «вопрос о цивилизационной идентичности России, о ее праве быть непохожей на Запад, иметь собственное призвание, судьбу и традицию, на наших глазах превращается в вопрос о нашем праве на существование вообще, о национальном бытии как таковом» ². Вот какова цена мировоззрения.

Если же говорить о науках, то общественные, гуманитарные науки, преподаваемые в светских вузах, полны несуразиц и откровенной неправды. Например, социал-дарвинизм, который тихой сапой проталкивается в вузовских и школьных программах.

Задача данной книги – изложить основы православного мировоззрения языком, привычным для современного человека. При этом неизбежно приходится пользоваться научными понятиями, попутно и показать, что вера в Богочеловека Христа, в Святую Троицу не только не противоречит данным современной науки, но и вполне согласуется с ними. Более того, именно сопоставление науки как высшего обобщения практического опыта человека с Откровением, данным в Библии и творениях отцов Церкви, помогает создать стройную картину мира и наполнить жизнь высоким смыслом. Автор не ставит себе целью изложить всю полноту учения Православия о человеке, это уже сделано в книгах святых отцов и в Предании (духовной практике). Здесь попытка системно изложить именно основы понимания сущности человека.

Если в книге есть и научная новизна – например, попытка по-новому систематизировать накопленные знания о человеке, уточнение структуры человека, (в частности, его психики, способностей и потребностей), причин и движущих сил его психического и духовного развития, уточнение структуры и видов его деятельности (в частности, видов деятельности в субъект-субъектных отношениях) и вытекающий из этого новый взгляд на происхождение основных форм общественного бытия и общественного сознания – если есть новизна для науки, то это лишь следствие приложения православной методологии к накопленным научным данным. Методологию разрабатывали святые отцы, научные данные добывали ученые, поэтому автор данного текста является автором-составителем.

Для современников, глубоко отравленных рационализмом, скажем несколько слов о методе познания. Все науки в своем развитии пришли к системному методу, как наиболее адекватному тому объекту, который они изучают, то есть тварному миру. Системный метод познания подразумевает, что всякий изучаемый объект есть система. Более того, всякий аспект объекта (сторона, качество) в свою очередь тоже является системой. Что же такое система?

Система – это множество элементов, упорядоченное таким способом, что возникает качество, каковым ни один из элементов не обладает. Электрон и протон, соединяясь особым образом, дают новое качество – водород. Водород, соединяясь с кислородом, дает воду. Качество системы обнаруживается как ее функция в системе более высокого порядка. Так, качество водорода обнаруживается в его взаимодействии с другими элементами в определенной среде. Качество (своеобразие) яблони обнаруживается при ее взаимодействии с почвой, воздухом, водой – словом, с окружающей природой. Всякая система есть элемент в системе более высокого порядка. Для обозначения систем разных порядков иногда используют слова подсистема (система-элемент) или метасистема (более общая система).

Из чего же возникает новое качество, если оно не является суммой качеств элементов системы? Из отношений. А отношение – не материя, оно идеально. Следовательно, и в материальных системах первичным является идеальное – отношение.

Система не только обладает своим особым качеством, которое есть предназначение этой системы, она устойчива, обладает свойством самосохранения. Система всегда начинает свое существование из некой «точки», исходного пункта, который потенциально содержит в себе все будущие пути выстраивания системой самой себя. Система способна расти, развиваться, достраивать себя для реализации своего предназначения. Живая система, кроме того, способна сохранять устойчивость при обмене веществ и самовоспроизводиться, размножаться.

Подчеркнем, что качество системы возникает как результат упорядочивания (отношения) её элементов, а не как сумма их качеств. Так, все деревья состоят из принципиально одинаковых живых клеток, но из семени клёна вырастает клён, а из семени яблони вырастает яблоня. Семя уже является системой «клён» или «яблоня», но чтобы реализовать полноту своих качеств, система должна достроить себя, вырасти, развиться.

Подобным образом развиваются и нематериальные (идеальные) системы (науки, например), и системы материально-идеальные, такие как человек, общество. Например, нация возникает из некоего исходного пункта, сразу имея свое системное качество, которое не может измениться, ибо оно есть сущность системы, в данном случае нации. Изменение главного качества просто означает гибель системы, распад ее. Элементы же, из которых она состояла, служат материалом для развития другой системы.

Так, распад тканей засохшего растения (гниение) дает пищу червям и микроорганизмам, а те, в свою очередь, вырабатывают «пищу» для новых растений. То же происходит и с нациями, цивилизациями. Только «распад» в данном случае происходит не физический, не материальный, а идейный, нравственный – духовный.

Поэтому чтобы понять систему, следует не только рассмотреть её устройство, (структуру), но и определить её место в ряду других систем и в системе более высокого порядка, то есть её предназначение, наконец, проследить её историю. Другими словами, надо провести структурный, функциональный и исторический анализ (их еще называют аспектами системного анализа).

По характеру внутренней организации системы бывают динамическими, когда воздействие на любой из элементов системы передается всем другим элементам (принцип домино). В такой системе невозможно изменять элементы по одному. Простейшей иллюстрацией такой системы является детская игрушка кубик Рубика. Такими же являются системы небесных тел, например, Солнечная, или водная система Земли, ее атмосфера. Поведение системы оценить и понять можно, только охватывая мыслью ее целиком. Главное свойство таких систем – самодетерминация (то есть сама себе причина колебаний и равновесия).

Свойство такой системы стремиться к равновесию путем передачи колебаний от элемента к элементу один из основоположников теории систем У.Р. Эшби назвал гомеостазом. Однако термин этот прижился более в биологии для обозначения равновесия в природе, точнее в биоценозе (относительно самостоятельной системе почвы, воды, атмосферы, растений и животных). А живые системы, как и социально-политические, экономические, сложные технические, относятся к другому, более сложно организованному типу – саморегулируемых, функциональных систем, или систем с функциональными связями.

В функциональных системах элементы не просто связаны между собой динамически, но и выполняют каждый свою функцию. В такой системе невозможно заменить или удалить какой-либо элемент, не разрушив систему. Так, печень нельзя заменить легким, сердце – коленкой и т.д. Нельзя удалить и заменить и элементы социальной системы, не разрушив ее. Главное свойство такой системы – саморегуляция. Восстановление равновесия в таких системах происходит гораздо медленнее, в виде циклов и изменения качеств системы в целом. Другими словами, саморегулируемые системы растут, развиваются. Примеры таких систем – живой организм, популяция, экосистема.

Еще более высоким уровнем организованности систем является самоуправление. Это функциональные системы, наделенные способностью реагировать на слабые сигналы и перестраиваться, используя собственную энергию. Это животные, человек и некоторые продукты его деятельности – общество, технические системы.

Самоуправляемые системы в своей структуре имеют подсистемы управляющую и управляемую. Энергия управляющей системы, как правило, на несколько порядков меньше энергии управляемой, а вот информацией она должна обладать большей, чем управляемая система. Так, человек управляет машинами, перевозящими миллионы тонн груза, что намного превышает силу человеческих мышц. Компьютер, потребляющий ничтожно мало электроэнергии, управляет целым заводом или транспортными потоками целого города, сети железных дорог.

Отсюда вытекает второе существенное отличие самоуправляемых систем. На слабое внешнее воздействие они могут реагировать намного быстрее и мощнее, чем саморегулируемые (функциональные системы), тем более – чем динамические. Главные свойства самоуправляемых систем порождаются наличием совершенно нового типа связей между элементами, а именно: сигнальных связей. Сигнал – это и есть то слабое воздействие, которое порождает реакцию, опережающую угрозу нарушения устойчивости системы.

Еще одно важное отличие самоуправляемых систем: информация, которой обладает управляющий элемент, содержит «модель потребного будущего» – инстинкт или образец, который служит критерием для принятия управляющих решений.

Наконец, высший из известных науке типов систем – самообучаемая. Это самоуправляемая система, получившая способность самостоятельно вырабатывать «модель потребного будущего», цели и смысл своего существования, программу действий. К таким системам можно отнести только человека. Ведутся также попытки создать техническую самообучаемую систему, то есть искусственный интеллект. По-видимому, довольно скоро он будет изобретен. В некотором смысле самообучаемыми системами являются и человеческие коллективы.

Степень сложности и организованности систем, как это ни парадоксально, определяется степенью хаоса, допускаемого «внутри» системы. Хаос – это свобода движения частиц, элементов, он необходим для повышения активности системы. Ограничения свободы необходимы для появления вектора движения всей системы, а также для ее внутреннего развития, эволюции. Самые упорядоченные системы одновременно и самые простые, в них частицы жестко закреплены на своих местах. Например, кристаллы. В них невозможно сдвинуть с места ни один атом, не разрушив кристалл.

Принцип соединения противоположностей, вложенный Создателем в тварный мир, вездесущ и продуктивен. Ограничение и свобода, изменчивость и наследственность, возбуждение и торможение, мотивация и сдерживание – всё это проявления того же принципа. По сути, это принцип управления, которому человек должен научиться, взаимодействуя с миром.

Есть комплекс наук о системах и их аспектах – тектология, теория систем, синергетика, системотехника, кибернетика, теория управления и другие.

Материалом для данного исследования послужили данные наук, главным образом гуманитарных, а также Библия и творения отцов Церкви.

Первая часть книги посвящена личности, то есть человеку как отдельному существу – его предназначению, происхождению, устроению, развитию – тому, что изучают разные отрасли психологии. Предложена новая классификация потребностей, способностей человека. Во второй части рассказывается о видах и средствах деятельности, о социальных отношениях, возникновении и развитии форм общественного бытия. Третья часть повествует об истории, о возникновении и смысле существования народов и цивилизаций, о духовном выборе как причине своеобразия характера и судьбы народа.

Часть первая. Личность

Введение

Пшеничное зерно, не умирающее ежегодно в земле, чтобы принести плод великий, со временем теряет свои свойства, гниет либо иссыхает и перестает быть живыми зерном. Топор, лежащий без дела, покрывается ржавчиной и истлевает. Человек, не исполняющий своего предназначения, не чувствует себя счастливым. Поэтому вопрос о счастье человека, о смысле его жизни неотделим от вопроса о его предназначении.

Но может ли топор знать о своем предназначении? Может ли знать пшеница, для чего она живет? Человек, конечно, разумен, в отличие от всего остального, но знать, для чего он создан, он не может. Он может сколько угодно гадать о смысле своей жизни, пытаясь найти этот смысл среди своих желаний или способностей, но всегда приходит к выводу о недостойности такого смысла. Не нужен разум для того, чтобы жить, питаться, размножаться. А плоды деятельности человека для природы Земли, для растений и животных вовсе не полезны, значит, и смысл его жизни – не в его деятельности.

Человек не мог и никогда бы не смог ничего узнать о смысле своего существования, если бы Сам Творец не открыл ему часть своего замысла о человеке. Однако и человеку надо прикладывать усилия, развивать свою способность к пониманию, накапливать знания, чтобы суметь понять и оценить этот Замысел. Святые отцы Православия утверждают, что Бог дал человеку две Книги – Библию и окружающий мир. Библия открывает замысел Творца о человеке, а природа повествует об устроении человека, о его свойствах.

Чтобы понять предназначение человека и вытекающие из этого смысл его жизни и счастье, нужно изучать обе Книги и сопоставлять их.

Вопросы, на которые практический опыт человека (обобщенный в форме науки) еще не дал ответа, называются философскими. Они всегда – на грани познанного. Философия – область гипотез (предположений, догадок), попыток выстроить непротиворечивую систему знаний, в которой найдется место познанному и непознанному. Вопросы же, на которые практический опыт не может дать ответа в принципе (о трансцендентном, то есть выходящем далеко за пределы человеческого опыта) – например, о Боге, о происхождении мира и человека, – это область веры.

С точки зрения атеистической, знанием являются идеи, проверенные практикой. Всё остальное – предположения или верования. С православной точки зрения, знания делятся на добытые самим человеком в ходе практической деятельности и дарованные Творцом в виде вдохновения, озарения, откровения.

Это не противоречит данным науки. Так, ученые, занимающиеся эвристической психологией (изучающие свойства творческого мышления, то есть способного открывать и изобретать новое), обнаружили, что новое знание, новая идея, приводящая в систему добытые знания и указывающая пробелы в знаниях, появляется не в результате «сборки» накопленных знаний, а как-то сверху, «над знаниями» как готовый ответ. Один из ярких примеров – таблица Менделеева, приснившаяся ученому в готовом виде.

По меткому наблюдению Н.Я. Данилевского, всякая наука в своем развитии проходит стадии описания (накопления фактов), искусственной классификации (попытки привести факты в систему), естественной классификации (системы фактов, основанной на верном, природном принципе) и наконец, теории (то есть объяснения природы того принципа, признака, на котором выстроена естественная классификация). Теория – это информационная модель явления. Если модель «работает», объясняет и предсказывает поведение системы, то она верна.

В зависимости от решения философских вопросов складывается (или не складывается) система знаний, в которой как бы приготовлены места для еще не открытого. Тем самым система дает направление и методологию поиска. Та же таблица Менделеева «предсказала» существование еще не открытых химических элементов, их свойства и возможные «места обитания». Система классификации растений, созданная Н.И. Вавиловым, предсказала места их произрастания, где они и были найдены впоследствии. Коллекция семян, собранная по всему миру методом Вавилова, является уникальной по полноте и системности.

К числу философских вопросов относится вопрос об идеальном и материальном, о сознании и материи. Что из них первично, является причиной другого? Или они сосуществуют вечно? Чтобы говорить о человеке, надо возможно более подробно раскрыть объем этих понятий.

Начнем с конкретного, частного. Что такое цель? Это субъективный образ объективного результата, которого хочется достичь. Она существует только в сознании, она – плод воображения, ума, чувства, желания. Она – идеальна. Обстоятельства же, в которых действует человек – объективны, материальны. Однако цель становится вполне реальной силой, которая управляет материальным телом человека, его действиями и в конечном счете, материальной средой, окружающей человека.

Цель – это частный вид отношения к миру, отношение – это особенный вид веры. Так, в мире идеального мы сразу можем определить общее, особенное и частное. Человек наделен свойством, которое позволяет ему действовать в любых условиях, даже в условиях полной неопределенности. Оказавшись в хаосе, в тумане, не имея ни малейшей информации, человек может начать двигаться, действовать. Куда? Туда, куда повлечет его сердце, его вера, его воля. Свобода воли, дарованная человеку – это частица абсолютного. Она ни от чего не зависит, она сама – причина. Именно потому, что свобода воли – абсолютна по своей природе, человек не удовлетворяется относительным счастьем, ему нужно абсолютное счастье, абсолютный смысл бытия.

Материальное (материя) – это предельно обобщенное понятие обо всём тварном (сотворенном), существующем объективно – вне и независимо от нашего сознания, от нашей воли. Всё, что может как-то воздействовать на органы чувств или на приборы – вещество, излучение, физическое поле, – материально. Вакуум никак не воздействует на органы чувств, но он тоже материален, поскольку имеет измерения (объем) и свойство передавать, пропускать вещество, излучения и поля. По новейшим понятиям, вакуум есть состояние равновесия энергий, поэтому он в покое, недвижим. Но в нём случается «кипение» элементарных частиц, которые возникают на кратчайший миг и снова растворяются в вакууме.

По известному определению В.И. Ленина, материя – это «объективная действительность, данная нам в ощущениях». Но он не договорил, Кем данная.

Материален свет, звук, радиация – словом, всё. А что же нематериально, идеально? Мир идей, который нельзя увидеть, ощутить, обнаружить ни органами чувств, ни приборами. С атеистической точки зрения, это только человеческое сознание. В обыденном материальном смысле он не существует – так, мечта, фантазия. Но мир идей существует реально, потому что способен управлять действиями человека. Известна фраза Маркса: «Идея, овладевающая массами, становится материальной силой». Но таковой становится и идея, овладевающая сознанием отдельного человека. Она управляет его деятельностью, в результате которой создается то, чего не было, – будь то топор или трактор, автомобиль или компьютер, периодическая система химических злементов или симфония, деньги или акции, армия и парламент, политическая партия или масонская ложа.

Но идея, руководящая человеком или «массами», может порождать и преступления, войны, мерзкие грехи, саморазрушение, самоубийство.

Таким образом, идеальное существует. Но существует только в самом человеке или и вне его, объективно? В зависимости от решения этого вопроса меняется и методология познания, поскольку делается выбор той или иной причинности мира и человека. А какова причина, таковы и последствия.

Почти все мы получили и получаем сугубо материалистическое, атеистическое образование. Но, углубляясь в материалистическое мировоззрение, обнаруживаешь его беспомощность в предельных вопросах: если сознание (идеи, мысли) – это отражение материи, то возникает вопрос «отражение в чем?». В идеальном? Тогда идеальное должно существовать изначально, объективно, иначе в чем отражаться, если нет «зеркала»? Если отражение материи (сознание) существует в материи же (в мозгу в виде сигналов), то идеальное не нужно, оно не должно существовать. Но «диалектический материализм» утверждал, что идеальное – продукт материального. Не имея возможности отрицать существование идеального (поскольку оно является причиной, движущей силой в творении всей культуры человечества) это якобы научное мировоззрение и придумало такой «компромисс» – о возникновении идеального из материального.

Материальное не может породить идеальное, отражаясь само в себе. В том-то и дело, что идеальное существует изначально, в нем действительно отражаются материальные процессы. Идеальное – источник активности. Материальное не может быть причиной возникновения идеального. А идеальное может быть и является причиной материального, поскольку идеальное не нуждается в причине собственного существования, оно – абсолютно.

Итак, материалисты (хотя название это не совсем справедливо, ведь они признают существование идеального, скорее их надо называть просто атеистами, чтобы четко обозначить суть их позиции) считают причиной развития движение материи. Соответственно и причиной развития человеческого общества считается изменение материальных условий жизни: «Бытие определяет сознание» (К. Маркс). Методология, основанная на такой посылке, позволяет понять отдельные процессы в обществе, поскольку законы, вложенные в тварный мир, не могут не распространяться на тварного человека. Но такая методология не может убедительно объяснить, например, возникновение общественных форм, тем более – предвидеть их. А святые отцы в истории Православной церкви могли предвидеть события и формы общественной жизни (революции, войны, формы правления, супертоталитаризм последних времен мира и прочее) не только потому, что им было даровано, открыто такое знание, но и потому, что глубоко понимали свойства человека, которые и определяют собой историю.

Православные верят, что идеальное существует объективно (независимо от человека), оно умопостигаемо. Человек имеет в себе нечто идеальное, что и позволяет ему проникать умом в мир идей, постигать его, усваивать. Этим человек и отличается от животных. Цели человеческие – это форма соединения, столкновения противоположностей – субъективного и объективного, идеального и материального. При этом активной стороной является именно идеальное, субъективное.

Познаваем ли мир с точки зрения православного человека? Да, конечно. Мир сотворен, он существует независимо от того, что мы о нем думаем и как к нему относимся. Кстати, именно уверенность в бытии мира и в том, что он сотворен по определенным законам, что законы вложены в него, и породила науку нового времени в XVII веке, когда христианское мировоззрение стало общеевропейским, вошло в плоть и кровь, выработало аксиомы, на которых зиждется наука.

Правда, некоторые философы считали и считают, что мир существует только в нашем сознании, воображении. Но это значит, что человек, как Бог, сам творит миры. Это ересь, дьявольское внушение человеку. Как и мнение, что мир непознаваем потому, что мы воспринимаем только сигналы своих органов чувств, а что они в свою очередь воспринимают, нам неизвестно (епископ Беркли). Это тоже внушение отца лжи с целью запутать человека. Ложь в том, что отрицается одноприродность, тварность человека и мира. И тогда опять получается, что человек сам – бог.

Есть еще ереси манихейства, позднее павликианства, богомильства и другие (в философии – дуализм), которые утверждают, что материя сосуществует с Богом вечно, что Он только придает ей формы. Соответственно, что Добро и Зло равно самобытны, то есть каждое обладает собственным бытием, самопричинностью. Но тогда материя должна иметь внутренние законы, неподвластные и Богу, и развиваться по этим своим законам. Тогда в мире существовало бы «двузаконие», двоевластие, мы же наблюдаем единство законов материального и идеального миров. И зло не имеет собственного бытия, оно – лишь отсутствие добра, отказ от добра. Эта ересь в наше время снова поднимает голову уже в виде различных оккультных, мистических учений, потому что материалистическое мировоззрение терпит поражение.

Философы, называющие себя материалистами, считают, что идеальное существует только в человеке как результат взаимодействия материальных систем. В сущности, материалисты проявляют свое творческое бессилие, непоследовательность в своем материализме, допуская существование идеального хотя бы и в человеке. Но они вынуждены это делать, так как отрицать реальную силу идей невозможно.

В любом случае, решение этого «основного вопроса философии» – дело веры. Научными средствами, то есть обобщением практического, материального опыта человека нельзя доказать и существование или небытие Бога, это тоже дело веры. Он Сам так устроил, чтобы человек оставался свободен в выборе добра и зла, в вере. Ведь если Бог даст обнаружить себя, человек будет вынужден подчиниться закону Божьему из страха, а не по свободному влечению сердца. Но Создатель говорит: «Сын мой! отдай сердце твое Мне» (Прит. 23:20-30), то есть чувства свои и желания направь к Богу, к добру, истине, красоте.

Глава 1. Происхождение человека

Человек в полноте своих качеств – это не индивид с руками, ногами и головой. Это система, включающая в себя подсистемы «природа», «общество» и «личность», то есть Земля и род человеческий (имя Адам означает «из земли»). Каждая из этих подсистем очень сложна, каждая изучается целым комплексом наук. В конечном счете, все науки – о человеке.

Можно ли человеку познать себя, будучи человеком? Изнутри? Очевидно, нет. Не хватает самого главного: понимания цели, предназначения человека. А без этого невозможно адекватно оценить и его «структуру», и свойства, и историю. Как взглянуть на себя со стороны?

Наука установила, что все живые организмы на Земле имеют свою «нишу» и свою роль, функцию в биосфере. Растения аккумулируют солнечную энергию и превращают неорганическое вещество в органическое (накапливают энергию и информацию). Травоядные еще более аккумулируют энергию и информацию и регулируют рост растений, хищники регулируют рост травоядных. Насекомые опыляют растения, разносят семена, перерабатывают органику. Микроорганизмы превращают органическое вещество обратно в неорганическое, удобное для растений. Словом, каждый вид исполняет свое предназначение. А в чем предназначение человека – наука предоставляет определить каждому самостоятельно.

Если причиной возникновения жизни и человека считать эволюцию неживой (а сначала даже не структурированной) материи, то чем объяснить, что человек – далеко не самое приспособленное к условиям среды существо? Да и другие виды – чем сложнее, тем менее приспособлены. Лучше всего приспособлены микроорганизмы, затем – насекомые и так далее. Получается, что усложнение организмов шло вопреки законам приспособления.

Кроме того, возникает множество вопросов, остающихся без ответа: где те миллиарды переходных форм от вида к виду, которыми должна быть усеяна земля? Дарвин утверждал, что их должно быть в миллионы раз больше, чем существующих видов и выражал слабую надежду, что археологи их обнаружат. Почему не вымерли плохо приспособленные организмы, способные жить в очень ограниченных условиях, например, одна разновидность орхидеи и один вид насекомого, которые жить друг без друга не могут? Если материя обладает качеством самопроизвольного усложнения, то где те новые микроорганизмы, жизнь которых коротка и для них сто лет – неизмеримо больше, чем миллиард лет для нас?

Насколько велика вероятность того, что ураган, пролетев над мусорной свалкой, случайно слепит из мусора самолет Боинг-747? Практически равна нулю. Но, по мнению специалистов по теории вероятности, она все-таки неизмеримо выше, чем вероятность случайного, самопроизвольного возникновения живой клетки.

Теория самопроизвольного возникновения жизни столько раз подвергалась разгромной научной критике, что от нее камня на камне не осталось. И тем не менее, её продолжают преподавать в школах и вузах. Чем это объясняется? Только нежеланием признать, что наука ничего не может противопоставить учению о Творении. И еще «демократическими» ценностями, среди которых один из важнейших – отделение Церкви от государства, «свобода» совести и вероисповедания. Видите ли, если ребенку сказать, что мир и человек сотворены, то это будет насилием над свободой его совести!

Но тогда будьте последовательны, и дайте ребенку право самому решать, сколько будет дважды два. Ведь это тоже насилие над личностью – заставлять его признать, что дважды два – четыре. Почему бы прямо не сказать: наука не знает, как появилась на Земле жизнь, откуда взялся человек. Когда ученые создадут хотя бы одну амёбу или инфузорию «туфельку», тогда можно будет говорить о конкретном научном опыте. Зачем же атеистическое вероучение выдавать за научное знание?

Однако задача данной книги – не критика атеистического и других мировоззрений, а изложение основ современного православного мировоззрения и даже еще уже – понятия о человеке.

Упорство во мнении, что человек возник случайно в ходе эволюции, плохо согласуется с данными науки, именно науки. Зато данные науки нисколько не противоречат Откровению, содержащемуся в Библии. Откровение дает нам возможность взглянуть на человека со стороны, извне и тем самым понять его предназначение, а следовательно, и главные его качества:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». ³

Итак, человека создал Творец и поставил его управлять всей земной жизнью. Создал по образу и подобию Божиему. Вот функция (управлять), структура и качества (по образу и подобию) человека в самом общем виде.

По образу и подобию Создателя. Но что мы о Нём знаем? Только то, что Он Сам открыл. Что Он – единство и неслиянность трех ипостасей, трех Личностей. (Кстати, учение о Святой Троице, по мнению академика Б. Раушенбаха, – яркое проявление системности мышления). Каждая из Личностей обладает всей полнотой качеств Бога, но это все-таки разные Личности, Они не сливаются в одну, хотя неразрывно связаны в единство. Это единство и придает полноту свойств каждой Личности.

Человек создан по образу Божию. То есть он тоже – единство и неслиянность личностей. Только принадлежность к единству, к обществу позволяет личности, развиваясь, овладеть всей полнотой качеств Человека. Вне общества человек не живет. А если младенец вырастает в обществе животных, он не становится человеком.

По подобию Божию. То есть человек обладает качествами, подобными Божественным. Бог невидим, вездесущ, всеведущ, всемогущ. Человек имеет видимое тело, но сущность человека невидима. Человек не вездесущ, но существует и в материальном, и в идеальном мире, он может проникать умом в мир идей. Человек не всеведущ, но он способен ведать, знать, познавать. Человек не всемогущ, но он может творить, создавать то, чего не было.

Итак, человек есть единство и неслиянность личностей, индивидуумов. Кроме того, как тварное существо, человек вбирает в себя и все свойства природы. Личность, этнос и общество – формы существования Человека. Одно без другого и третьего невозможно. Только единство этих форм дает полноту свойств Человека.

История показывает, что отдельные дети, вскормленные зверьми, так называемые «маугли», в лесу не становятся людьми в полном смысле. Теряет полноту свойств и целая ячейка, оторванная от общества – например, семья Лыковых, ушедшая в тайгу и там закончившая свое существование. Жить в обществе трудно, это самое трудное, но без этого не может существовать человек в полноте его свойств.

Каковы же эти свойства и, следовательно, чего можно ожидать от человека? Если в анализе идти со стороны тварной, материальной, то мы утонем в бесконечности сведений всех наук. Хотя их данные нам пригодятся. Но «плясать будем от печки» – от предназначения, функции человека, а это – управление.

Это общее, интегральное свойство человека созревает постепенно, как и многие другие. Что значит управлять? Любое упорядочивающее воздействие на объект, на среду есть управление. Управлять автомобилем, может быть, физически утомительно, но несложно, пока не возникает острая ситуация. Управлять строительством завода или корабля физически не очень утомительно, но требует больших знаний, умственных усилий и моральной выдержки.

Как утверждают кибернетика и теория управления, чтобы управлять, нужно вносить информацию (упорядоченность) в управляемую систему, затрачивая при этом энергию. Следовательно, упорядоченность в самом человеке должна быть выше, чем в управляемой среде. А легко ли управлять своим мышлением, сосредоточивать его – спросите у студентов. Легко ли управлять своими чувствами, и, например, за целый день ни разу не осерчать, не раздражаться, не обижаться, не гневаться? Легко ли управлять своими желаниями и, например, бросить курить, пить, начать делать зарядку, не отвлекаться от работы, не празднословить?

Кроме того, что человек должен иметь внутреннюю упорядоченность более высокую, чем упорядоченность управляемой им системы, он должен иметь неиссякаемый источник духовной энергии и информации. Где он берет то и другое?

С точки зрения атеистической – в самой окружающей среде берет и то, и другое. Но тогда его управляющее воздействие должно уравновешиваться энтропией при потреблении энергии и информации из управляемой среды. И тогда человек ровным счетом никакого воздействия на среду не оказывает. На практике же мы видим, что оказывает, да еще как! Положим, физическую энергию он действительно может брать в природе, а новые идеи?

Человек должен иметь источник информации, находящийся вне природы. Этот источник – Творец («Без Меня не сможете творить ничесоже»). Правда, у человека может возникнуть вопрос (и возникал): зачем питать человека информацией и энергией, чтобы он что-то создавал, если Создателю всё это известно заранее? Если человек ничего действительно нового, выходящего за пределы законов природы, не создает? Ответ тоже был дан: Создатель обучает человека, воспитывает его, спасает от падения в бездну эгоизма. Создавать что-либо принципиально новое человек не готов. Такого накуролесит!

Помимо навыков управления, человек в своей жизни получает еще один, и самый главный урок – что есть добро и зло, должное и недолжное, красота и безобразие.

Говоря о происхождении и предназначении человека, надо подробнее рассмотреть момент начала и причины земной истории – момент грехопадения.

«И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания». ⁴

Что произошло? Человек не знал еще о существовании лжи, и для него оба утверждения были истинны: Создатель сказал, не вкушайте, ибо умрете, змей говорит, нет, не умрете. Ситуация неопределенности, неясно, какое утверждение верно, а надо сделать выбор – есть или не есть.

Казалось бы, что тут думать, ведь был прямой запрет! Человек знал, что Создатель есть Источник жизни и добра, а этот кто? Кроме того, человек только что слышал из его уст неправду: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?». И наконец, самое главное, змей, по сути, обвиняет Бога во лжи: «Нет, не умрете, но знает Бог...». Неужели человека это не насторожило? Почему человек нарушил запрет, поверил тому, кто умеет говорить неправду? Наконец, почему поступил жестоко – ведь его смерть принесла страдание его Отцу Небесному, Который любит своё творение.

Потому что соблазнился, захотел стать богом. Змей и слукавил-то «чуть-чуть», он сказал: «Как боги, знающие добро и зло». Да, узнали зло, но это не означает, что стали, как боги. «Не умрете» – да, не мгновенно, но процесс умирания начался, человек стал смертным.

Желание стать подобным Богу само по себе не преступно, ведь человек и предназначен стать богоподобным. Но тогда ему тем более следовало прислушиваться к каждому слову Создателя, делать, как Он велит, подражать Ему. Чтобы стать совершенным и подобным Богу, предстояло потрудиться, развиваться постепенно. Человек же захотел сразу, магически стать богом.

Суть духовного (в том числе и нравственного) выбора состоит в том, что человек предпочтет в ситуации неопределенности: добро, послушание и жизнь или гордость, самоутверждение и смерть. Этот выбор и поныне всегда перед человеком: верить (ибо ситуация неопределенна, а вера недоказуема), что выше всего – Творец, Источник добра и жизни, или что выше всего – сам человек, его воля, самоутверждение.

Дьявол, эта «обезьяна Бога», своим адептам устраивает аналогичный экзамен: при приеме в тайные общества кандидат должен сделать выбор в ситуации неопределенности. Если он поступает гордо, непослушно, жестоко – его принимают.

Глава 2. Устроение человека

Устройство тела

О том, какие процессы происходят в человеке, которые могут привести (или не привести) его к управляющему воздействию на природу, накоплено немало данных и в науке, и в православной антропологии.

Материалистическое, вернее атеистическое, образование стало господствующим в европейской да и мировой культуре, поэтому нет смысла подробно повторять основные данные наук. Давайте лучше попробуем сопоставить знания, выработанные практикой, со знаниями, данными в Откровении. На наш взгляд, это прекрасно сделал свт. Феофан Затворник в своих письмах к духовной дочери. ⁵

В структуре человека он выделял тело, душу и дух. Каждая из этих «подсистем» в свою очередь состоит из систем. Тело имеет опорно-двигательную (костно-мышечную) систему, систему обмена веществ (питание, дыхание, кровообращение и пр.) и систему передачи ощущений (нервную). Каждая из систем, имея свои способности, должна их реализовывать, то есть заниматься своим делом, иначе она дряхлеет и разрушается.

В зависимости от преобладания активности той или иной системы тела, складывается тип телесного устройства, или натура. Её не следует путать с темпераментом. Ученые психологи называют темпераментом тип высшей нервной деятельности, то есть особенности только одной из систем тела – системы передачи сигналов, ощущений. Причина различий темперамента – в скорости протекания и силе процессов в нервной системе – возбуждения и торможения. К ним мы вернемся чуть позже, пока же рассмотрим натуры.

Натура – это результат особого сочетания свойств основных систем тела с равновесием их или доминированием той или иной системы.

1. Когда все системы тела работают ровно, такую натуру называют сильной, здоровой, крепкой.

2. Когда преобладает система обмена веществ, такую натуру называют грубой, или, пользуясь терминами немецкого психиатра XIX века Кречмера, пикнической. Пикник – это «кровь с молоком», это когда много соков, крупный торс, но сравнительно тонкие руки и ноги, короткая шея и крупная голова, часто благородной формы.

3. Когда преобладает опорно-двигательная система, такую натуру называют богатырской, спортивной или, по Кречмеру, атлетической. Это широкоплечие мускулистые тела, высокие шея и голова, сильные руки и ноги.

4. Когда преобладает нервная система, натуру так и называют нервная, или тонкая, изящная, сухопарая. По Кречмеру – астеническая. Часто у таких натур бывает пониженное кровяное давление – «мало соков». Такие тела могут быть и у спортсменов легкого веса, и у офицеров, и у философов, художников, артистов.

5. Когда активнее пищеварительная и нервная системы, или, проще сказать, двигательная отстает, такую натуру называют чувственной. Кречмер также отмечает случаи смешения натур астенической и пикнической. Такая натура предпочитает тонкие наслаждения и пищей, и искусствами, но не любит физические нагрузки.

6. Когда активны двигательная и нервная, а пищеварительная отстает, такую натуру называют чувствительной, спортивной, воинской. Такая натура любит двигательные и нервные ощущения, но невзыскательна к пище.

7. Когда активны двигательная и пищеварительная, а нервная отстает, такую натуру называют крестьянской, или трудовой. Такой человек любит подвигаться и поесть.

Подчеркнем, что речь идет не о характерах человека, не о свойствах его личности, а всего лишь о свойствах тела, которые, конечно, сказываются на особенностях личности, но не впрямую. Например, А. Пушкин в детстве был толстым, неуклюжим увальнем, то есть имел явно чувственную натуру. Однако, заметив отношение окружающих к этому «перекосу» в развитии тела, пересилил себя и уже в пору юности стал подвижным и ловким. Эта работа над собой, возможно, и дала тот опыт самообладания и самосовершенствования, который очень пригодился гению в его творческой работе. Чувственная же натура никуда не девалась, она сохранилась и обогащала душу поэта яркими переживаниями.

Другое дело, что когда ребенок растет «дичком», когда окультуривающее влияние социальной среды минимально, то свойства тела оказывают очень сильное влияние и на предпочтения души. На основе натуры и темперамента стихийно формируется и характер, индивидуальность. Если бы человек был полностью и только материален, то характеры людей на 100 процентов зависели бы от устройства тела. На самом деле, еще Кречмером была выявлена статистическая закономерность, когда характеры (и душевные болезни) лишь на 70-80 процентов кореллируют с типом тела. В «образованных» семьях, как он выразился, натура лишь придает некоторое своеобразие личности, но основные свойства «человека из общества» определяются другими – духовными и душевными – влияниями.

Поэтому возможны такие сочетания, как пикник-интроверт, астеник-эктраверт, атлет-мыслитель или художник. Но об этом ниже.

Итак, натуры, типы функционирования человеческого тела происходят из взаимных отношений основных систем тела – двигательной, обменной и нервной. Однако «внутри» натур бывают различия, происходящие от свойств самих систем. Так, нервная система, повторим, имеет такие проявления (элементы), как возбуждение сигнала, торможение и сила его. В зависимости от преобладания того или иного элемента изменяются свойства нервной системы, которые принято называть темпераментом. Еще Гиппократ назвал четыре типа темпераментов, и эти названия используются до сих пор – сангвиник, холерик, флегматик и меланхолик. Однако психологи заметили, что разнообразие темпераментов не укладывается в эту схему.

В самом деле, если учитывать только два элемента – возбуждение и торможение, – то получится только четыре темперамента, если же учитывать еще и силу сигналов как самостоятельный элемент, темпераментов получается тоже семь.

1. Если все элементы – возбуждение, торможение и сила сигналов – уравновешены, такой темперамент принято называть сангвиническим, или просто сангвиник. Такой человек быстро возбуждается и быстро успокаивается, активно реагирует на изменение условий, его движения хорошо скоординированы.

2. Если возбуждение отстает, а торможение и сила преобладают, такой темперамент называют флегматик. Он возбуждается не сразу, реагирует с запозданием, но сильно. Обычное его состояние – спокойствие и медлительность.

3. Если отстает торможение – холерик. Он возбуждается быстро, реагирует сильно и долго не успокаивается.

4. Если отстает сила сигналов – меланхолик. Он реагирует вяло, неуверенно. В стихийном детском или солдатском коллективе он – предмет насмешек. Слуга из него плохой, у него движения неточны, слабы и неловки. Но, как правило, меланхолики обладают глубоким аналитическим умом и художественным воображением. Яркий пример меланхолика – Ф.М. Достоевский. Впрочем, это уже касается свойств души, а не тела.

5. Если преобладает возбуждение, а торможение и сила отстают, получается меланхолический холерик. Он реагирует быстро, но внешне слабо, невыразительно и долго не успокаивается.

6. Если преобладает торможение, получается меланхолический флегматик. Он реагирует с запозданием и слабо, но впечатления фундаментального спокойствия (как у флегматика) не производит.

7. Если преобладает сила сигналов, а возбуждение и торможение отстают, но уравновешены, получается гиперсангвиник. Он реагирует несколько замедленно, так же замедленно успокаивается, но реакция бывает бурной, движения крупные, сильные и точные. Это, например, богатыри – Ахиллес, Илья Муромец, а также проходимцы вроде Остапа Бендера. В психологии такой тип психики называют еще синтонный гипоманьяк, что означает «созвучный, умеющий настроиться на эмоциональную волну собеседника и предельно настойчивый в достижении цели».

Таким образом, каждый из видов темперамента наблюдается не более чем у 14,3 процента людей. Это хорошо тестируется в отношении, например, чистых сангвиников, для определения доли других тесты несовершенны.

(

Рис. 1

Между прочим, на языке кибернетиков возбуждение и торможение можно назвать направлением сигнала, или информацией, а силу сигнала – энергией. Так вырабатывается всё необходимое для выполнения функции управления окружающей средой. Но подобные процессы – выбор информации и выделение энергии для её внедрения – происходят во всех системах человека, как это и будет видно из дальнейшего изложения.)

Подобно нервной и другие системы тела имеют различия в свойствах, обусловленные сочетанием таких элементов – возбуждение, торможение и сила.

Так, в двигательной системе равенство всех элементов дает быстроту, точность и силу движениям. Преобладание возбуждения дает стремительность, но неточность и слабость движений (это и необходимо в некоторых профессиях – стремительность прежде всего). Преобладание торможения дает высокую точность движений при их относительной замедленности и слабости (это хорошо, например, для электронщиков, микрохирургов). Преобладание силы и проявляется в сильных, но замедленных и неточных движениях (это хорошо для простой физической работы). При отставании возбуждения движения получаются точными и сильными, но замедленными (это хорошо для кузнеца, чеканщика, скульптора). Если отстает торможение, движения быстры, сильны, но неточны, если мала сила процессов – движения быстры и точны, но слабы.

Итого снова семь подтипов, разновидностей опорно-двигательной системы. Каждая разновидность хороша по-своему, для определенных занятий.

Система обмена веществ имеет также семь разновидностей, происходящих из сочетания тех же трех элементов – возбуждения, торможения и силы. Учитывать индивидуальные особенности полезно для организации индивидуального режима питания, особенно там, где это очень важно. Например, для космонавтов, подводников, моряков и других путешественников, а также в санаториях и лечебных заведениях.

Особенности каждой из систем тела – двигательной, пищеварительной и нервной – сказываются при сочетании этих систем в одно целое – в тело. При этом в каждом типе тела – натуре – может быть большое количество индивидуальных различий. (Для тех, кто любит точные цифры: каждая натура есть сочетание трех систем, «внутри» которых может быть семь разновидностей. Значит, каждая натура может иметь 21 разновидность, а «чистых» натур – семь.)

Понятно, что при выборе профессии полезно учитывать особенности тела, но выбор все равно остается большим.

Каждая из систем тела имеет свои болезни, которыми занимаются соответствующие отрасли медицины.

Совокупность всех систем тела, соединенных особым образом, рождает основное, интегральное свойство – жить, двигаться. Но при этом тело является замечательным «инструментом», с помощью которого душа может осуществлять управление окружающей средой, познавать её и создавать предметы, которых не было в природе.

Особое место в теле занимает система размножения, или половые органы. Ощущения, которые она производит в нервной системе человека, порождают сильное влечение людей разных полов друг к другу. Потребность друг в друге, половые отношения могут быть и бывают своего рода школой любви. Но только школой, ибо сама любовь – духовна, она не нуждается в причинах, она сама себе – причина, потребность. Именно против любви и направлено все ожесточение врага человеческого – дьявола, именно поэтому он особо старается извратить и испоганить половую жизнь, насмеяться над человеком, над творением Божиим, над любовью.

Устроение души

Душа также имеет свою структуру, но эта структура идеальна. Силы души – это, в сущности, идеи, имеющие бытие. Но сначала – в чем различие души и духа? Душа, писал свт. Феофан Затворник, нематериальна, но облечена в очень тонкую, «тоньше света», материальную оболочку. Дух нематериален, он призван управлять душой, а она – телом.

Душа человека по своему строению ничем не отличается от души животного, утверждает православный мыслитель. Она не осознает себя. Самосознание – это свойство духа. Именно дух так влияет на душу человека, что она приобретает дотоле несвойственные ей качества.

В деятельности души свт. Феофан выделяет три направления: мысли, желания и чувства. Каждым родом деятельности занята особая «сторона» души (или, говоря современным языком, система) – мыслительная, желательная и чувствующая. Для сравнения скажем, что известный немецкий психолог К.-Г. Юнг называет мышление, чувство и желания (ощущения) психическими функциями. Слово другое, но элементы души названы те же.

Кто-то может здесь усомниться: если мыслит не мозг (часть тела), а душа, то почему при опьянении вином человек теряет связность мыслей? Но ясность рассудка теряется при упоении души любой страстью – гневом, обидой, похотью, алчностью, трусостью и прочими. Не случайно в судебной психиатрии есть такое понятие, как состояние аффекта. В сущности, всякое преступление совершается в состоянии аффекта, ведь в здравом уме человек не станет этого делать.

Кстати уж об опьянении вином: известны случаи, когда вино «не берет» – человек не теряет ясность мысли. Значит, душа не опьянела, она озабочена чем-то другим, бодрствует.

С другой стороны, если бы человек мыслил исключительно мозгом, то в процессе старения все без исключения теряли бы остроту и глубину ума, а малейшее сотрясение, травма головы сказывались бы на мышлении самым трагическим образом. Известный в годы войны хирург Войно-Ясенецкий, он же архиепископ Лука, писал, что ему приходилось удалять значительные части мозгового вещества, но это никак не сказывалось на мыслительных способностях и на характерах пациентов. Старение тела (в том числе и мозга) ничуть не мешает людям творческого, интеллектуального труда сохранять силу ума до самой смерти.

Другое дело, что посредством тела человек осуществляет деятельность (а мышление – одна из важнейших сторон деятельности), без которой он не может проверить свои предположения, идеи, не может осуществить желания и выразить чувства, не может управлять. И если тело в хорошем состоянии, если оно хорошо двигается, оно способствует плодотворной деятельности, в том числе и мыслительной. Не случайно о мыслях судят по движению глаз. Но и хорошо скоординированные, точные и экономные движения всего тела свидетельствуют о хорошо поставленном мышлении. И наоборот, неуверенные, неточные, суетливые движения выдают беспорядок, царящий в душе.

Мышление – не самоцель, а средство для главного – для деятельности, которая невозможна без тела. Выражает ли ребенок любовь к маме, создает ли художник гимн красоте, осмысливает ли ученый устройство Вселенной, правит ли страною царь – везде конечным актом служит простое физическое движение, которым управляет мозг.

Но вернемся к устроению мыслительной стороны души. Она в свою очередь содержит подсистемы воображения и памяти, которые добывают и хранят «материал для мыслей». Мыслительная сторона, утверждает свт. Феофан, вся сплошь – образная. (Это согласуется и с данными современной психологии – мышление имеет образное «подмышление».) Значение памяти для мышления очевидно. Гораздо менее обыкновенно ценят воображение (фантазию). Бытует и такое мнение, что человек «с воображением» – это чудаковатый, странный, непредсказуемый, трудно управляемый.

Всё это так. Но без воображения вообще людей не существует, ибо без него невозможно абстрактное, чисто человеческое мышление. Наглядно-действенным и наглядно-образным мышлением обладают и животные, абстрактное же присуще только человеку и основано оно на воображении.

Собственно же мышлением занята мыслительная сила – рассудок. Он анализирует ситуацию и выбирает решение, которое должно привести к нужному результату. Предназначение мыслительной стороны – выбор порядка действий для достижения цели. Если для конкретного человека, индивида, главной является именно цель деятельности, то для Человека, для его развития главной является именно деятельность, а не цели её.

О том, что воображение надо дисциплинировать, управлять им, много говорили и писали святые отцы, поскольку именно через воображение враг рода человеческого может овладевать вниманием человека, внушать страсть и вести к гибели. Первые проявления воображения монахи называли прилогами. Это как бы предложения, на которые внимание еще не обращено, это проявления бессознательной сферы психики. Когда же внимание обращается к этим проявлениям воображения, они становятся помыслами. Помысел может овладеть волей человека, если рассудок, чувство и воля совместными усилиями не сделают оценку помысла и не отвергнут его.

«Специализация» элементов мыслительной стороны души (системы) складывается по уже знакомому нам типу отношений – возбуждение, торможение, сила. Воображение вырабатывает, возбуждает помыслы-идеи, память их сравнивает с тем, что в ней хранится, то есть подвергает критике, если надо – тормозит, а рассудок совершает суд – выбор идеи, дает ей силу (энергию) и форму, то есть формулирует мысль.

Именно устройство мыслительной стороны, или ума, проявляется в том, что при «мозговых атаках» наиболее эффективны команды из трех человек – генератора идей, у которого доминирует воображение, критика, у которого преобладает память, и судьи, у которого главенствует рассудок.

Сложившаяся мысль, проверенная практикой, сдается в архив душевный – в память, – откуда она может быть востребована как средство (понятие, знание) к решению новых задач. Постепенно душа вырабатывает навык мышления, автоматизм.

По описанию психологов, изучавших мышление (например, О.К. Тихомиров), мышление есть поиск воображаемых «ходов» – действий, которые приведут к изменению наличной ситуации в соответствии с желаемым результатом. Решение аналогичных задач вырабатывает мыслительные орудия – понятия, которые придают процессу мышления некоторый автоматизм. Решение мелких задач становится автоматическим с помощью выработанных понятий, бывшие мыслительные действия становятся всего лишь операциями. О.К. Тихомиров называет такие мыслительные орудия «операциональными смыслами». Это абстрактные понятия, которые утратили даже словесную форму и выражают лишь отношения между объектами. В операциональных смыслах, как и в орудиях труда, сконцентрирован опыт деятельности.

Процесс приобретения навыков мышления, когда оно оперирует все большими обобщениями, отрываясь от элементов конкретной наблюдаемой ситуации, психологи называют интериоризацией (то есть «вне практики»). Например, опытный шахматист не столько «шарит глазами» по доске, сколько углубляется в свою память, и его глаза при этом останавливаются, перестают сканировать.

Интериоризация, то есть переход на абстрактный уровень мышления, случается тем чаще, чем больше опыта, навыков мышления в данной сфере накопил человек. Ступеньки интериоризации, то есть мыслительного накопления опыта, изучены еще наукой логикой и названы: суждение (это мысленно установленная связь между предметом и его свойствами), умозаключение (это установление причинно-следственной связи между двумя понятиями-суждениями), мысленный эксперимент (воображаемые действия, «ходы» с использованием уже имеющихся знаний о свойствах предметов и о причинно-следственных связях) и мысленная модель или теория.

Давайте запомним, в каком порядке вырабатываются мыслительные инструменты, потому что это нам пригодится в будущем: суждение, умозаключение, мысленный эксперимент и модель. В другом порядке они появиться не могут, потому что такова природа мышления, да и природа человека вообще. Нельзя перескочить ни через одну из ступенек, надо последовательно подняться на каждую.

Структура мыслительной деятельности, описанная в работах А.Н. Леонтьева, О.К. Тихомирова и других авторов, совпадает с описанием свт. Феофана. Как видим, по поводу мышления расхождений с данными современных психологов у свт. Феофана нет, хотя он писал это более чем на сто лет раньше.

Совокупность всех сложившихся таким образом понятий составляет образ мыслей, или мировоззрение. Мысли, проверенные практикой, становятся знанием. Добыв достаточно много знаний и приведя их в порядок, человек создает науку. Мыслительная сила, замечает свт. Феофан, должна быть всегда занята своим прямым делом, иначе в ней наблюдается рассеяние, ослабление и хаос (болезнь довольно распространенная).

Если рассмотреть взаимодействие элементов мыслительной стороны, а именно воображения, памяти и рассудка, мы обнаружим семь типов ума.

1. Когда все элементы уравновешены – ум сильный, здравый. Такого человека называют просто умным.

2. Когда преобладает воображение, а память и рассудок отстают, такой ум называют мечтательным, в крайней степени – бесплодным.

3. Когда доминирует память, такой ум называют обширным, энциклопедическим.

4. Когда преобладает рассудок, ум так и называют – рассудочный.

5. Когда воображение ослаблено, а память и рассудок преобладают, такой ум называют здравомысленным, критическим, прагматичным.

6. Когда память отстает от воображения и рассудка, такой ум называют художественным.

7. Наконец, когда рассудок отстает, а воображение и память работают хорошо, такой ум называют практическим.

Итого семь типов деятельности мыслительной стороны души, или ума. Речь идет опять-таки не о болезненных крайностях, а о разнообразии в норме.

К.-Г. Юнг писал о явлении вытеснения той или иной функции в зависимости от установки личности. Так, человек, пренебрегающий абстрактным мышлением, считающий его пустой забавой, вытесняет его в область подсознания, откуда оно руководит его практическими действиями. Про такого человека говорят, что «думает руками» или что у него «умные руки». Однако, по мнению К.-Г. Юнга, такое мышление остается инфантильным (детским) и архаичным (устаревшим). То же самое наблюдается и с другими функциями, или сторонами души.

Чувствующая сторона души, илисердце. Его дело – контроль за состоянием души и тела. Назначение сердца – поддерживать энергию всех сил души и тела, утверждает православный философ. Как споро дело делается, когда к нему сердце лежит! Ум и воля черпают силу именно из этой системы, из чувствующей. И нередко, когда разум пасует перед неразрешимой проблемой, за дело берется чувство, оно мобилизует волю и понуждает действовать в обстановке неопределенности, при недостатке информации. (Аналогичные выводы сделали и более поздние российские и французские психологи, в частности, В.В. Давыдов, А. Валлон и Ж. Пиаже.)

Сердце может испытывать чувства добрые и злые. Это зависит от того, какому из желаний, какой привычке оно подает сигнал о возможном удовлетворении.

Свт. Феофан не раскладывает чувствующую сторону души на элементы, не называет их, но святые отцы, умевшие различать тончайшие движения души, в сущности, вооружили нас методом познания человека. Воспользуемся же им. Творец во все вложил единый принцип – соединения противоположностей. При этом соединение, сила является третьим и главным элементом, помимо противоположностей.

Элементами чувствующей стороны являются волнение, покой и отзыв. Волнение производит зачатки чувств, возбуждает их, покой хранит память о чувствах и «критикует» их, сдерживает, отзыв делает выбор, дает чувству направление и силу.

В тех видах деятельности или в тех ситуациях, где чувствующая сторона души особенно важна, опытные руководители подбирают людей по принципу взаимодополнительности, или совместимости.

Так, в искусстве наиболее выразительны коллективы, где есть эмоциональный, волнующийся человек, есть спокойный, и есть отзывчивый, то есть дающий чувству глубину и силу. Семьи, где воспитываются дети, хороши тогда, когда в них есть эмоциональная мама и спокойный папа (или наоборот) и отзывчивые бабушка или дедушка.

По таким же признакам опытными руководителями подбираются экипажи космической станции, звенья подводников и другие малые команды, обреченные на долгое замкнутое сосуществование. Руководители могут и не задумываться о психологии, но интуитивно, опытным путем обнаружили такую закономерность.

В зависимости от того, как сочетаются элементы чувствующей стороны, различаются особенности сердца.

1. Если волнение, покой и отзыв равно активны, такое сердце называют глубоким.

2. Если преобладает волнение, а покой и отзыв отстают, то определенность и сила чувства возникают реже, чем происходит волнение, такого человека называют эмоциональным, такое сердце – беспокойным, бестолковым.

3. Если преобладает покой, а волнение и отзыв отстают, чувства рождаются крайне редко, такое сердце называют холодным, невозмутимым.

4. Если преобладает отзыв, он дает силу чувству, хоть оно и не очень определенное и яркое. Такое сердце называют отзывчивым, чутким – оно живо откликается на чужие чувства.

5. Если отстает волнение, а покой и отзыв активны, чувство возникает редко, но оно полноценно, определенно и сильно. Такое сердце называют страстным, а человека – однолюбом.

6. Если слабее элемент покой, такое сердце называют горячим.

7. Наконец, если слабо работает отзыв, то несмотря на исправность работы волнения и покоя, определенное и сильное чувство возникает редко. Такое сердце называют глухим, вялым, а человека – бессердечным. Итого семь типов деятельности чувствующей стороны души, или сердца.

Больше всего нагрузок сердцу, причем неоправданных, излишних, приносят страсти – желания, которые не соответствуют естественным потребностям, а являются внушенными, навеянными. Они искажают картину, дезориентируют сердце, и оно плохо исполняет свое прямое дело – контролировать состояние души и тела, снабжать энергией силы души.

Поэтому православная практика учит сразу отсекать дурные, злые чувства, чтобы они не давали энергии желаниям. Более того, характер чувства указывает на его происхождение и помогает разобраться и в желаниях. Тяжесть чувства или его преувеличенность указывает на его внушенность от врага – беса, дьявола. Гипертрофированные смех, страх, гнев – от лукавого. Таковы же и тяжелые чувства обиды, зависти, злобы, мстительности, злорадства и подобные им.

Напротив, добрые чувства светлы и легки, они окрыляют душу. Какое облегчение бывает, когда помиришься, простишь! Как светло на душе, когда поможешь нуждающемуся, особенно тайно, так, чтобы он не знал, кого и благодарить, а благодарил Бога!

Итак, сердцем человек делает выбор чувств. Выбор. По мере накопления опыта, сердце вырабатывает определенный навык, когда на определенный сигнал сразу же следует чувство. Так, ветераны, прошедшие Великую Отечественную войну, бывает, плачут от какой-то простенькой песенки или сочетания слов. Это память, навык сердца. Точно так же большая радость может появляться по незначительному, на взгляд со стороны, поводу.

Подобно тому, как мышление вырабатывает абстракции – понятия, содержащие в себе огромный объем предшествовавшего опыта решения мыслительных задач, – сердце вырабатывает в конце концов чувства, внешне оторванные от конкретной причины, от практики, и существующие в сердце, хранящиеся в нем как бы абстрактно. Например, любовь к Родине, родителям, к правде, ненависть ко лжи, благоговение перед памятью усопших, перед красотой, перед величием Божественного творения. И обратные чувства – гордость, самолюбие, презрение, высокомерие, злоба и другие также могут «отрываться» от практики и жить абстрактно, без причины.

Ступеньки накопления опыта, которые проходит сердце, в чем-то подобны ступенькам мышления – суждение, умозаключение, мысленный эксперимент и мысленная модель. Только для обозначения ступенек чувства еще не придуманы слова. Есть только эпитеты – мимолетное чувство, горячее, стойкое, застарелое, постоянное, неискоренимое. Все это разнообразие чувств отражено в искусстве, поэзии, но не систематизировано в науке. Потому что редко сочетаются одинаково развитое абстрактное (системное, научное) мышление и столь же развитое сердце. Но ступеньки-навыки чувства есть у всех.

Привычки сердца концентрируют опыт чувств. Если эти абстрактные чувства – добрые, то сердце накапливает силу, если злые, то сердце истощается, теряет силу. Если сердце вырабатывает навык наивысших чувств к Богу, оно приобретает несокрушимую силу. Так, апостолы и христиане первых веков с легкостью терпели самые жестокие издевательства и казни, не переставая славить Бога. Русским православным первопроходцам и крестьянам сердце помогало выживать в жесточайших условиях и заселить пространства от океана до океана.

Совокупность привычек сердца дает образ чувствований человека, его мировосприятие. Зная образ мыслей человека, можно предугадать, что он подумает, как решит ту или иную мыслительную задачу, а зная образ чувств, можно предугадать, какие чувства охватят его в той или иной ситуации.

Навыки мышления, чувства и желаний вырабатываются в деятельности. Например, если человек в детстве и юности не участвовал в приготовлении пищи, то и, став взрослым, он может прийти с другом домой, съесть все готовое и даже не подумать о том, что мама придет усталая и ее хорошо бы покормить ужином. У него нет навыка думать об этом, заботиться, в его подсознании сформировался автоматизм мышления и чувствования: мама придет – и все будет готово само собой.

Желательная сторона души, или воля. Центром желательной стороны души, по свт. Феофану, как раз и является воля – «деятельная сила, которой существенная потребность – жить и действовать». Под ее началом все силы души и тела. Поэтому для простоты желательную сторону (систему) можно называть волей. Но воля – это «судья» желательной стороны, в ней есть еще такие элементы, как побуждение и осторожность. Побуждение рождает позывы к действию, желания, осторожность хранит память о пережитых желаниях и действиях и соответственно «критикует» позывы. Воля, «выслушав» обе стороны, делает выбор позыва, желания и дает ему силу, то есть порождает произволение.

В зависимости от того, как сочетаются элементы желательной стороны, складывается тот или иной характер человека.

1. Уравновешенный – если все элементы уравновешены.

2. Порывистый – если преобладает побуждение.

3. Осторожный – если преобладает осторожность.

4. Волевой, решительный – если преобладает воля.

5. Выдержанный – если побуждение отстает в активности от других элементов.

6. Неосторожный – если слаб элемент осторожность.

7. Безвольный – если ослаблена воля, которая должна давать желанию определенность и силу.

В тех видах деятельности, где требуются быстрые и решительные действия – в спасательных, воинских, спортивных командах и подобных им, – опытные руководители формируют отряды, звенья так, чтобы люди дополняли друг друга своими качествами. Сочетание характеров: порывистый, осторожный и волевой – дает наиболее эффективно действующий отряд, звено.

Возбудителями при воле, по свт. Феофану, состоят как материальные раздражители, так и идеальные – «приятное, полезное и нужное».

Потребности сами по себе не дают определенности желания, они лишь побуждают к поиску. Когда же удовлетворение потребности дано однажды тем или иным способом, тогда рождается и желание (А.Н. Леонтьев так же описывает возникновение мотива). Желание всегда имеет определенный предмет, который так или иначе удовлетворяет потребность.

Обычно в жизни человека «потребностей за желаниями и не видно – роятся в душе только сии последние и требуют удовлетворения, будто сами для себя». (Деятельность человека полимотивированна – вторят современные психологи.) Что делать душе с таким обилием желаний? Выбор.

Выбор среди желаний – какое из них удовлетворить, а какое нет, и в какой последовательности, что сначала, что потом – делает именно воля, ей помогают и ум, и чувство, но последнее слово за ней. Вот с этого момента начинается и нравственный выбор человека.

С православной точки зрения главным должно быть желание служить Богу (Добру, Любви, Правде, голос Бога в человеке – совесть), а также ближнему, тому, кто нуждается в твоей помощи. Все остальные желания должны быть подчинены этому, а противоречащие – отброшены. Среди противоречащих желаний главные – желания господствовать, властвовать, получать почести, похвалы, самоутверждаться, самоугождать. С такими желаниями надо неустанно бороться и подавлять их в зародыше: «Дави гордишку, пока маленькая, вырастет – не справишься, руку отхватит». Если ты поставлен на власть, то должен управлять, а не услаждаться властью, не самоутверждаться.

Нравственный выбор в наше время может быть и внешне безрелигиозным. Если человек выше всего ставит добро, а не своекорыстие, истину, а не самоутверждение, красоту, а не самоуслаждение, служение людям, а не самоугождение, то он служит Богу, даже если он говорит: «Не знаю, есть ли Бог». В этом случае человек все равно получает помощь, подпитку от Создателя, и творческая сила человека не иссякает.

Желания, направленные на служение людям, рождают любовь. «Нет выше той любви, чем если кто душу свою (жизнь) отдаст за други своя».

Почему пришлые желания надо изгонять? Потому что они не соответствуют никакой реальной потребности, отнимают силы, расстраивают все стороны души, в результате чего гаснет главная сила человека – творческая, человек не выполняет свою главную функцию – управления.

За выбором желания следует решение и подбор средств. Раз за разом повторяющийся выбор порождает привычку. Когда появляется навык, то за желанием уже автоматически следует дело. «В пожившем человеке почти все делается по навыку».

Совокупность привычек создает образ жизни. Есть поговорка: «Посеешь привычку – пожнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу». Поэтому воспитание человека – это, главным образом, привитие ему приоритета желаний, навыков. Культурный человек привычен удовлетворять голод и жажду не теми способами, что дикий. Равно и другие желания он приучен удовлетворять приемлемыми способами с точки зрения морали.

Воля так же приобретает опыт, концентрирующийся в определенных желаниях, как мышление концентрирует опыт в понятиях. Ступеньки развития, перескочить через которые нельзя, есть и в желательной стороне. Так, если ребенку лет до семи гордость и стремление выделиться, сделать что-либо лучше других нисколько не вредит, то ребенку постарше надо подниматься на следующую ступеньку, а гордость свою «ставить на место», чтобы она была работником, а не господином.

Если же взрослый человек обуреваем желаниями, более естественными для подростка – самоутверждение, самоуслаждение, самоугодие – можно говорить о том, что он остановился в развитии, застрял на одной ступеньке. Как говаривала Фаина Раневская: «Гордость должна быть такой, чтобы быть выше самолюбия». В этом парадоксе она верно выразила то, что гордость взрослого человека должна быть не госпожой, а работницей.

Зная образ мыслей человека, можно предугадать, что он подумает, а, зная образ жизни его, можно предвидеть, как он поступит в той или иной ситуации.

Привычка к удовлетворению желаний, которые не соответствуют реальным потребностям, а соответствуют «пришлым», ложным чувствам – сластолюбию, тщеславию, гордости и другим, – называется страстью. Страсть – это зависимость от предмета, объекта, долженствующего удовлетворять ложное желание. Страсти истощают силы души и тела, вносят расстройство во все структуры человека и, если не ограничиваются ничем, ведут вовсе к утрате человеческих качеств – к безумию. Российские психиатры еще в XIX веке определили четкую грань: признак психической патологии – отсутствие совести. Нет совести – это уже психическая патология, заболевание, есть совесть, но есть странности – это особенность характера. А сейчас нередко хихикают: «Совесть? А зачем она? А что это такое?»

Итак, мы рассмотрели по отдельности свойства и функционирование отдельных сторон души. Теперь «соберем все вместе» и посмотрим, как образуется индивидуальность, или душевный склад в результате такого соединения. Отметим сразу, что речь идет о типах здоровой индивидуальности, в пределах нормы. О болезнях души речь пойдет в другой главе.

Если все три стороны – ум, воля и сердце – уравновешены, такой склад души так и называют – ровный.

Если преобладает мыслительная сторона, индивидуальность так и называют – мыслитель.

Если преобладает чувствующая сторона, душевный склад называют эмоциональным, сердечным.

Если преобладает желательная сторона – деятельным, практичным, волевым.

Если желания и чувства опрежают ум, индивидуальность называют непосредственной, артистичной.

Если ум и воля доминируют, склад души называют сухим, сдержанным, рациональным.

Если ум и чувства активны, а желания неопределенны, воля слабовата – безвольным, нерешительным, но отзывчивым, добрым.

И

Рис. 2

того семь типов душевного склада, или индивидуальности. В рамках каждого типа есть множество различий в индивидуальности, ведь каждый тип индивидуальности складывается из трех составляющих, а каждая из них, в свою очередь, имеет семь разновидностей. Таким образом, каждый тип душевного склада имеет 21 разновидность.

Впрочем, составлять таблицы мы предоставим психологам. Важнее запомнить то, что в человеке всегда можно заметить, какая из трех сторон души выделяется или, наоборот, ослаблена.

Так, в современной психологии различают людей эмоциональных (называемых нейротиками) и людей менее эмоциональных, стабильных. Учитывая, что только в одном из семи типов чувствующая сторона может быть ослабленной, то стабильных должно быть не более 14,3 процента. Если к стабильным по причине несовершенства тестов причислить и ровных, то их вместе должно быть чуть более 28 процентов (рис. 2).

Исследованиями Челябинского филиала Института экономики УрО РАН, проведенными в 1980 годах, установлено, что на Урале нейротики составляют от 72 до 86 процентов, а стабильные – от 14 до 28 процентов. Психологи-атеисты никак не объясняют причины таких пропорций, просто фиксируют факт.

Со времен К.-Г. Юнга в психологии различают интровертов (ориентированные внутрь себя) и экстравертов (ориентированные наружу, на окружающий мир). Причину
К.-Г. Юнг видит в установке личности, которая сформировалась как результат первого жизненного опыта в очень раннем возрасте. Отчасти это верно, и мы к этому вернемся чуть позднее. Здесь же отметим, что выбор установки отразился и на типе душевного склада. Экстраверсия зависит от активности желательной стороны, которая «живет ощущениями». Тип же склада, когда желательная сторона ослаблена, всего один из семи. Если сложить с типом ровным, то два из семи. Следовательно, интровертов (при прочих равных условиях) должно быть не более 14 – 28 с небольшим процентов (рис 3.). И в самом деле, интроверты составляют меньшинство и считаются странными. Наша цивилизация, писал К.-Г. Юнг, – это цивилизация экстравертов.

М

Рис. 3

ожно дополнить выводы психологов народными наблюдениями. Дураков мало, говорит народ. И действительно, тех, у кого ослаблена мыслительная сторона души, всего одна седьмая, то есть примерно 14 процентов. Они вовсе не глупы, но напрягать мышление не любят. В результате функция мышления во многом вытесняется у них в сферу бессознательного, откуда иногда выдает готовые ответы, неожиданные для самих авторов.

Теперь перейдем к дальнейшей «сборке». Соединение душевного склада и натуры дает характер.

В психологии характеры связывают с типом высшей нервной деятельности, то есть с темпераментом. Впрочем, атеисты и мышление, сознание считают «функцией» мозга. Не будем отвлекаться на критику такой точки зрения, вспомним лишь еще раз архиепископа Луку, который сделал много операций на мозге. Ему приходилось удалять значительные массы серого вещества, но это никак не сказалось на личности пациентов. А будь сознание функцией мозга малейшее вмешательство в мозг, даже просто любая инфекция вносили бы заметные изменения в сознание, в мышление и другие душевные свойства человека.

Другое дело, что тело, а вместе с ним и мозг принимает живейшее участие в жизни души, малейшее «движение» которой сразу же передается телу, которым управляет мозг. Без участия тела душе невозможно проверить правильность своих идей, предположений, невозможно удовлетворить свои потребности.

Итак, характер. Ясно, что любая из натур (свойств тела) может сочетаться с любым душевным складом. Именно поэтому мы можем наблюдать такие парадоксальные на взгляд западных психологов типажи, как пикник-меланхолик, астеник-холерик, атлет-меланхолик, пикник-флегматик, астеник-сангвиник и прочие. Те самые 20-30 процентов наблюдавшихся «отклонений» от связи темперамента с типом тела, а характера – с темпераментом не оставляют камня на камне от искусственной классификации типов, введенной западными психологами. Хотя работа их не была напрасной, она подготовила систему понятий для создания естественной системы.

Характер человека – это сочетание свойств натуры и свойств души. Но анализировать то и другое надо отдельно. Мыслительный тип может сочетаться с любым типом натуры – с астеником, пикником, атлетом, с чувственной, чувствительной, крестьянской натурой и, конечно, со здоровой, крепкой. Равным образом каждая из натур может сочетаться с волевым или отзывчивым душевным складом, со страстным, сухим или безвольным.

Но заметим еще раз, что если ребенок растет стихийно, «дичком», то он идет на поводу у тела: если преобладает обменная система (много соков), чаще развивается грех телолюбия, в душе начинает доминировать желательная сторона либо желательная и чувствующая. Если тело сухое, астеническое (много нервов), то развивается грех душелюбия, в душе начинают преобладать мыслительная либо мыслительная и чувствующая сторона. Если тело атлетическое (много мышц), то могут развиваться и телолюбие, и душелюбие, в душе начинает преобладать желательная сторона, а в ней нередко – воля, стремление подчинить себе и свое тело, и всех окружающих.

Но это статистическая тенденция, а не абсолютная. Могут быть разные сочетания, просто чаще бывает так, что человек (индивид), предоставленный самому себе, своей природе, подобно воде в пруду, устремляется туда, где плотина пониже и легче размывается. В прорыв она почти вся и уходит. Что легче дается человеку, в чем он может лидировать, чем может гордиться, то он и развивает. Атлет развивает в себе силу и ловкость, астеник развивает мышление и чувство, пикник развивает жизнелюбие и остроумие. Это уже вопрос выбора, который формирующаяся личность делает очень рано.

Потенциально же личность имеет очень большой выбор. Если учесть, что душа сращена с телом, то каждая из разновидностей душевного склада имеет еще множество разновидностей сочетания с телом. А ведь тип и разновидность определяются преобладанием, доминированием того или иного элемента. Преобладание же может быть в большей или меньшей степени. Поэтому число индивидуальных отличий практически бесконечно, каждый человек – уникален.

Общее, объединяющее свойство и предназначение души – управлять телом, а через него – окружающей средой. Этому душа учится постепенно в течение жизни, овладевая своими сущностными силами. Но индивидуальность – это не высший уровень развития человека. Высшим принято называть личность. А тип личности определяется сочетанием свойств духа, души и тела. Что такое дух?

Современная психология не находит ответа на вопросы, откуда берутся абстрактное мышление, бескорыстие, способность воспринимать красоту, музыку, гармонию. Отчего в душе такая нестройность, почему все системы души действуют вразброд, не выполняя свои функции так же безукоризненно, как системы тела, пока оно молодо и здорово? Кстати, само различение в душе таких явлений, как мышление, чувство, желания и стало возможным потому, что они часто действуют вразброд, нестройно.

Свойства духа

Душа – это не высший уровень, над ней стоит дух, у которого свои функции и свои болезни. Душа (сознание) предназначена исключительно для управления материальным бытием человека, ее познания строятся исключительно на восприятии, на опыте.

Что же это за дух? Для современного человека, получившего сугубо материалистическое образование, это понятие смутно. Слово дух употребляют обыкновенно в переносном смысле, означающем господствующие идеи и отношения между людьми. «Дух вражды» или «дух любви», «дух творчества» или «дух созидания» означает обычно господствующее настроение. Правда, употребляя эти слова, современный человек-рационалист обычно не задумывается: а что именно настраивается или расстраивается в человеке? Какой такой музыкальный инструмент?

Для того чтобы раскрыть православное понятие о духе, надо на минутку вернуться к вопросу о свойствах тварного мира – о свойствах материи. Современная физика всё чаще склоняется к мнению, что основная, глубинная форма материи есть энергия. Фотон света (волна-частица), падая на специально подготовленную поверхность, «выбивает» частицу электричества – электрон. И наоборот, электрон и позитрон, соединяясь, исчезают, превращаются в два фотона электромагнитного излучения. Стало быть, свет, излучение, энергия и есть первоначальная форма материи.

Ну, а что такое энергия? Может ли она из чего-то состоять? Она может превращаться из одной формы в другую – ядерная, электромагнитная, гравитационная... Природа энергии остается нераскрытой. Православное же мировоззрение утверждает: физическая энергия имеет своей причиной духовную энергию, то есть отношение Творца к своему творению. Духовная энергия имеет еще другое название – любовь. Она есть сила, существенная потребность которой – излиться на кого-нибудь, создать что-либо, наделить энергией.

По учению святых отцов, душа «одета» в тонкую энергетическую оболочку, дух же нематериален.

Теперь взглянем с другой стороны. Что настраивается и что расстраивается в человеке? Почему человек способен воспринимать музыку, красоту, гармонию? Что такое музыка – не музыкальные произведения, а сама музыка, «из которой» и делаются музыкальные произведения? Сама возможность музыки, красоты?

Всякое восприятие основано на подобии. Радиоприемник принимает передачи потому, что он подобен передатчику, в нем такой же колебательный контур. И настроить приемник на волну означает привести его колебательный контур в подобие, в резонанс тому передатчику, который ты хочешь услышать. Глаз видит потому, что на его сетчатке появляется подобие – изображение видимой картины и так далее.

Музыка – это особым образом упорядоченные звуки. Архитектура (её называют иногда «зримой» или «застывшей музыкой») – есть упорядоченность объемов, плоскостей, линий. Картина природы – это особая упорядоченность земли, воды, растительного и животного мира, которая доставляет эстетическое наслаждение.

Стало быть, в человеке есть некий «инструмент», живо откликающийся на красоту, гармонию во всех её видах. Ведь бывает и незримая красота мысли, поэзии, математики говорят о красоте формул, а конструкторы – о красоте инженерного решения. Даже есть поверье: если самолет красив, он будет летать хорошо. Вот этот «универсальный приемник» красоты и гармонии и есть дух. Он воспринимает не материальное воплощение красоты, а саму Красоту, не звуковое воплощение музыки, а саму Музыку, не проявления любви, а саму Любовь.

Дух есть частица Божественной энергии, породившей все виды физической энергии, частица той силы, существеннейшая потребность которой – любить. Потребность быть любимым вместо потребности любить самому испытывает гордый дух, павший. Любовь питает себя сама, гордость не насыщается ничем.

Свт. Феофан Затворник, вслед за другими святыми отцами, определяет дух так: «Это та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его....Дух, как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой». ⁶

Святые отцы подчеркивают, что дух человека – частица не Бога, который неделим, а частица Божественной энергии. Если бы человек имел частицу Бога, он и был бы Богом, совершенным и безгрешным, но он – тварное (сотворенное) существо.

Дух нематериален, не имеет структуры, устроения, но имеет потребности и свойства. Душа человека, в отличие от души животного, одуховлена, наделена сверху дотоле несвойственными ей качествами, поэтому она столь радикально отличается от последней. Дух, будучи частью Силы еще более высокой, тянется к ней, этой Силе, и от нее получает силу. Но дух – элемент особый, он имеет свободу воли и вправе не исполнять свои функции. Правда, от этого ему же хуже, он теряет поддержку сверху.

Главное, сущностное свойство духа в себе может обнаружить каждый: это свобода воли. Она есть частица абсолютного, она не имеет причин и не нуждается в них, свобода воли сама есть причина. Свобода воли представляет собой единство и неслиянность трех явлений духовного мира – внимания, отношения и веры. Они порождают друг друга, отражают друг друга, не могут быть по отдельности. Вера дает предвидение, предчувствие возможности; отношение к внешнему миру дает энергию для действий; внимание дает способность познавать, планировать, упорядочивать. Свобода воли как триединство веры (предвидения), отношения и внимания рождает возможность управления, делает человека субъектом управления.

П

Рис. 4

очему? Потому что объективный мир, данный человеку в управление, устроен соответственно: он существует, он неизменен в своих законах, но изменчив в частных свойствах, то есть в отношениях между элементами, и он познаваем (рис. 4). По выражению апостола Павла, «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ⁷, а по выражению Максима Исповедника, вера есть «истинное ведение». Христос утверждал: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и сказажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». ⁸

То есть вера – эта такая субъективная сила, которая может в объективном мире найти возможности для чего угодно и осуществить ожидаемое. Человеческая история постоянно подтверждает слова Спасителя. Многие изобретения и открытия появились на свет благодаря стойкой вере изобретателей и ученых, а история войн – вся сплошное подтверждение этой истины.

В психической жизни дух проявляет себя в особом влиянии на силы души. Одно из таких проявлений духа – внимание. Известный русский психолог П.Я. Гальперин посвятил проблеме внимания отдельную работу. Внимание не может быть отнесено к психическим функциям, писал он, потому что:

– внимание никогда не выступает как самостоятельный процесс, оно открывается только как направленность, сосредоточенность на какой-либо деятельности, которую осуществляет другая психическая функция;

– внимание не имеет своего отдельного, специфического продукта – ни мысль, ни желание, ни чувство не являются его продуктом. Результатом, проявлением действия внимания является улучшение всякой деятельности, к которой оно прилагается.

Свойства внимания обескураживали психологов-материалистов. Факты свидетельствовали, что внимание не имеет под собой никакого нервного субстрата, тем не менее, оно существует и управляет другими психическими функциями – мыслью, чувством и желаниями (волей).
П.Я. Гальперин задавался вопросом, как же внимание, если оно является психическим контролем, дает не только оценку, но и улучшение деятельности? Для этого оно должно иметь критерии, мерки, образцы.

Дело в том, что дух сам является образцом, критерием, меркой. Он есть гармония и чувствует возможность гармонии везде, чего ни коснется. Это его свойство проявляется и в способностях человека, о которых мы поговорим далее. Но если дух поражен болезнью гордыни, то меняется и мерка, образец для эффективности всякой деятельности.

Проявления духа в человеке, пишет свт. Феофан, давно названы: это страх Божий (то есть стыд, боязнь сделать плохое, неверное, недоброе, обидеть того, кого любишь...), совесть (чувство правды и неправды, должного и недолжного, сострадание, бескорыстие) и жажда Бога (благоговение, жажда возвышенного, абсолютного, истинного, любви, гармонии, прекрасного, а самое прекрасное – невыразимо, оно лишь умопостигаемо). Именно жажда Бога, по словам свт. Феофана, побуждает человека всегда чего-то искать, начинать то и это, бросать, искать новое и ни в чем не находить удовлетворения.

Чтобы читатель мог яснее представить себе, о чем речь, попытаемся описать, что такое, по мнению святых отцов, страх Божий. Это невыразимо сладостное, но очень трудное состояние. Оно требует напряжения всех сил, чтобы ни жестом, ни вздохом, ни мыслью, ни чувством не загрязнить, не оскорбить святость, которой предстоишь. Мы, грешные, не можем долго выносить это предстояние. А люди, привычные к духовной грязи, не выносят его вовсе, они сразу приходят в бешенство – у них нет сил терпеть святость.

Владимир Соловьев называет непроизвольные реакции, которые явно не являются телесными, они своего рода духовные инстинкты – это стыд, сострадание и благоговение. По мнению философа, это врожденные свойства духа. Некоторые возражают на это: «Младенец не ведает стыда». Но младенец не обладает и способностью деторождения. Значит ли это, что способность к размножению у человека – не врожденная, а приобретенная? Разумеется, нет. Способности, свойства духа развиваются, раскрываются постепенно, как и свойства тела, души.

«И сказал: чему уподобим Царство Божие? или какою притчею изобразим его?

Оно – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле;

А когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные». ⁹

А Царство Божие, как сказал Учитель, – внутри нас, оно и есть та полнота сущностных сил человека, которые ему предстоит освоить, овладеть ими. Важнейшим условием этого овладения является духовная связь с Создателем. Эту связь и призван поддерживать дух человека.

Три основных свойства духа по своей «компетенции» родственны трем сторонам души. В мыслительную ее сторону дух привносит стремление к идеальности, к истине, способность к абстрактному мышлению; в желательную – совесть, бескорыстие, сострадание, способность к самоотверженности, подвигу; в чувствительную – благоговение, любовь, стремление к совершенству, способность воспринимать красоту, гармонию.

Дух делает человека существом разумно-нравственным, на которое распространяется действие нравственных законов. Нравственная природа так же не терпит пустоты, как и физическая. Совершив хотя бы малое предательство по отношению к Любимому, разумная тварь начинает прятаться от Него, избегать встреч. Что и сделал Адам в раю. Если же предательство совершено «по-крупному», то разумно-нравственное существо начинает ненавидеть прежде Любимого, как это случилось с Денницей и его подельниками. Закон этот действует и между людьми.

Дух способен воспринимать мир непосредственно, не пользуясь органами чувств и силами души. Этим объясняется явление интуиции, описанное К.-Г. Юнгом как способность внечувственным и внемыслительным способом определять скрытые возможности окружающих предметов или внутренних сил. К.-Г. Юнг описывает типы интуитивных интровертов и экстравертов. Сущность интуиции у них одна и та же – способность находить скрытые возможности, только экстраверт ищет их «снаружи», в окружающем мире, а интроверт – «внутри», в неосознаваемых силах души.

В зависимости от способа сочетания свойств духа – веры, отношения и внимания, – получается тот или иной тип духовности. Впрочем, слова «типы, виды» по отношению к духовности звучат неуместно. У каждого из святых духовность уникальна, неповторима. А «темная» духовность, наоборот, всегда одинакова. Но об этом лучше читать в первоисточниках, у святых отцов. Мы не беремся судить о столь тонких различиях.

Достигали вершин духовности только подвижники-монахи в прошлом, о которых можно почитать в «Лествице», у Аввы Дорофея, в сказаниях Никодима Святогорца, переведенных свт. Феофаном Затворником, и в других творениях святых отцов. Теперь такие случаи, к сожалению, крайне редки. Согласно Писанию, у всех людей дух нездоров, он повредился, расстроился в результате грехопадения праотцев.

Сознательное и бессознательное

Говоря о явлениях бессознательного в психике человека, всегда вспоминают Фрейда. Австрийский психиатр Зигмунд Фрейд открыл, что поведением человека управляют не только осознанные цели, но и бессознательные побуждения. Другими словами, «гениальность» открытия Фрейда в том, что у человека, оказывается, есть не только внимание, мышление, но и чувства, желания, которые живут своей собственной жизнью, образуя навыки. Спрашивается, почему бы Фрейду не полениться и не почитать святых отцов, которые совершили это открытие на много веков раньше?

Но не будем ворчать. Особая заслуга З.Фрейда перед западной наукой в том, что он обнаружил явление «вытеснения» из поля внимания, тех желаний, чувств и мыслей, которые порицаются обществом, не соответствуют морали или неприятны самому человеку. Но кто или что вытесняет их из поля внимания? Некоторое «супер-Эго».

Фрейд и его последователи-психоаналитики противоречат сами себе: утверждая исключительную роль бессознательных мотивов поведения и сравнивая массив подсознания с подводной частью айсберга, они призывают к осознанию бессознательного, чтобы вылечиться и действовать здраво и энергично. Но даже если человек круглосуточно будет только тем и занят, что осознавать бессознательное, он все равно не сможет это сделать, не успеет.

К.-Г. Юнг, будучи последователем З. Фрейда, обнаружил, что вытесняются в подсознание не только конкретные чувства и желания, но и целые функции – мышление, чувствование или желания. Но поскольку их нельзя уничтожить, они все-таки живут подспудно, в подсознании, и выполняют свою работу. Только деятельность вытесненных функций души становится, по его выражению, «инфантильной и архаичной». Это и неудивительно, ведь их развитие подавляется. Но кем подавляется?

Духом. Он господин внимания, он выбирает, что развивать, а что нет. Интуитивные типы, описанные К.-Г. Юнгом, – это люди, у которых дух игнорирует возможности и способности души, не управляет ими, не развивает их. Он стремится всё делать сам, как плохой руководитель. А он должен управлять.

Бессознательное предназначено для автоматизации, ускорения психической деятельности, в бессознательное вытесняются навыки, то есть те процессы, которые уже не требуют внимания, они автоматизированы.

Процесс вытеснения неприятных мыслей и чувств, а также постыдных желаний – это один из способов психологической защиты, то есть избегания неприятностей. Помимо вытеснения, существуют и другие способы психологической защиты, например, вымещения. Это способ удовлетворения агрессивных чувств путем воздействия на безопасные объекты. Следы таких воздействий – сломанные скамейки, опрокинутые урны, разбитые стекла, исписанные стены в туалетах и подъездах.

Превращать сферу бессознательного в «помойное ведро» для негативных эмоций, порочных желаний и мыслей, – это все равно что складывать бочки с порохом в подвале. В православной практике принято исповедывать свои грехи, то есть все эти дурные мысли, желания, чувства, и тем самым освобождаться от них. «Исповедь» перед психоаналитиком, придуманная безбожным миром вместо исповеди, не дает и не может дать такого очищения. Потому что всякий нормальный человек осознает: психоаналитик не имеет права отпускать грехи, а озвучить перед ним свои грехи и самому себе простить их – не получится. Ведь в этом вся и проблема – совесть не обманешь, не купишь, не обольстишь.

В таинстве исповеди происходит невозможное человеку – подлинное освобождение от власти грехов, изгнание их из сферы бессознательного властью Бога. Подкрепляется это очищение путем Причастия – принятия в себя частицы Христа в образе хлеба и вина.

Но риск возвращения грехов в сферу бессознательного всегда остается, если мы совершаем поступки, действия, нарушающие заповеди Спасителя. И тогда снова нужно идти на исповедь и Причастие. Бог устраняет страсть, рабскую зависимость, но не уничтожает желание. Это было бы насилие над свободой духа.

Святые отцы Православия учат в сферу подсознания вытеснять добрые поступки, то есть просто забывать о них. Подал милостыню – забудь о ней, сделал доброе дело – скорее забудь о нем, чтобы гордости своей не давать поднять голову. Тогда в подсознании накапливается совсем другой груз – сила добра, навык доброделания, который в критические минуты сработает автоматически.

Однако сфера бессознательного не ограничивается «подсознанием», в которое вытеснены автоматизированные навыки мышления, чувства и желаний, а также неприятные «отходы» деятельности души. Кроме «подсознания» в сфере бессознательного имеется и «надсознание», то есть сфера деятельности духа. Дух, как мы уже отмечали, сам не мыслит, не рождает эмоций, не желает, у него другие способности. Он способен «схватывать суть», предвидеть возможности, воспринимать гармонию. Поэтому интуитивное, внечувственное, внерациональное постижение мира возможно.

Так, наблюдение за светящимися краями облаков и за углями в костре, за полупрозрачностью пальцев руки на фоне солнца может дать неосознанное знание проницаемости любой тверди. Человек не удивится, узнав, что есть излучения, проходящие сквозь металл и камень. Так, поэт или музыкант предугадывает нарастание событий в обществе «по законам жанра», не умея объяснить, почему такие события неизбежны. Иконописцы долго готовились к написанию иконы не только посредством поста и молитвы, но и священно-безмолвия.

Духовно-интуитивное познание дает неосознанное понимание сути, но такое понимание непрактично, не дает алгоритма физических действий для преобразования внешних объектов.

В Православии развивались две линии духовного опыта: исихасты (безмолвники) стремились стяжать благодать в молчании и одиночестве, а святые отцы, создававшие общежительные монастыри, учили, что развивать в себе интуицию и внечувственное (говоря по-современному, экстрасенсорное) восприятие не полезно и просто опасно. Легко попасть «на крючок» дьяволу. Не полезно же потому, что дух должен познавать мир и учиться управлять миром через силы души и тела. Для того они ему и даны в помощники.

Дело в том, что силы души, как и системы живого тела – это процессы. Управлять – это значит упорядочивать процессы. Деятельность человека, для которой он предназначен, – тоже процесс. Дух, управляя простейшими процессами в душе, а через них – деятельностью, постепенно учится управлять все более разветвленным и мощным «деревом» деятельности. «Горчичное зерно» потенциальной деятельности должно расти и ветвиться, дух должен овладеть всеми стадиями, всеми ступеньками.

Но дух может болеть и болеет гордостью. Тогда его качества извращаются: вместо истины его влечет то, что утверждает его гордость, тщеславие; вместо сострадания и любви к людям он рождает холодность или презрение к ним и жалость к себе; вместо благоговения он рождает цинизм, презрение ко всему, что напоминает о величии Бога, – к красоте и гармонии.

Типы личности

Теперь еще раз «соберем все вместе» и получим семь типов личности.

1. Если дух, душа и тело равно активны и работоспособны, такая личность называется гармоничной.

2. Если главенствует дух, личность так и называют духовной. О типах духовности мы только что говорили. В православных монастырях к такой цели стремились всю жизнь и только некоторые достигали святости. Однако духовность может быть и противоположной – сатанинской. Дух главенствует, но это гордый дух.

3. Если главенствует душа, человека называют душевным. Это человек, живущий преимущественно социальными потребностями, ценящий социальный статус, свое положение в обществе, общение, мышление, художественное творчество, знания, искусство.

На таких людей в монастырях накладывали послушания физического труда, причем нередко нелепого, вроде посадки капустной рассады корешками вверх, а также большие молитвенные правила.

4. Если главенствует тело (плоть), такого человека называют плотским. Он удовлетворяет преимущественно телесные потребности – в пище, тепле, приятных ощущениях. Для него реально только то, что можно воспринимать органами чувств. Это прагматик, «умные руки» либо гедонист (сластолюб, наслажденец). Таких людей в православной практике смиряли сугубым постом, простой умственной работой и, конечно, особым молитвенным правилом.

5. Если «отстает» дух, то личность можно назвать душевно-телесной. То есть для такого человека равно важны и душевные (социальные) потребности, и телесные. Это мы, большинство.

6. Если менее активна душа, то человек становится духовно-телесным. Например, Порфирий Иванов с его системой «Детка», а также люди, увлекающиеся восточными боевыми искусствами наряду с мистикой, это экстрасенсы либо интересующиеся подобными явлениями. Нередко они бывают религиозно одаренными людьми, но не умеют «различать духов» и бросаются на всё духовное, оккультное, мистическое, как, например, последователи Н. Рериха,
Е. Блаватской. Из среды таких людей могут появиться и просветленные монахи, и Гитлер, Муссолини, в зависимости от нравственного выбора, который сделал их дух.

В монастырской практике на таких людей накладывали послушание, требующее душевных усилий – умственный труд, изучение книг, песнопений, молитвенный труд.

7. Если менее активно тело, мы получаем тип личности духовно-душевный. Это человек, для которого телесные потребности на последнем месте, он развивает в себе в основном духовные и душевные способности. Таковы монахи оптинского образца, таковы ученые, деятели искусства (серьезного, не масскультуры), писатели (опять же серьезные, классические), изобретатели, организаторы производства, предприниматели классического образца.

В монастырях на таких людей, как правило, накладывали послушание духовника (принимать исповедь), а особо опытных избирали старцами.

Понятно, что в каждом типе личности может быть все разнообразие типов духовности, душевного склада, характера, натуры. Любители точных цифр могут умножить на семь ранее полученное число разновидностей человеческих качеств. Здесь нам важно уяснить, что человек сотворен на два порядка сложнее, чем устроено его тело, а оно – самый сложный из известных (материальных) объектов изучения. И при такой сложности человек поразительно упорядочен в его строении.

В творениях отцов Православия мы находим такую глубину и тонкость понимания человеческих типов, которая остается недоступной для современной атеистической психологии. Личность (ипостась) в православном понимании – нечто совершенно нематериальное, не локализованное в теле человека, а стоящее над телом и душой, живущее в трансцендентной сфере, вне пространства и времени.

Музыкант, композитор, философ, действительный член Академии творчества М.А. Марутаев глубоко изучает законы гармонии. Он в буквальном смысле «поверил алгеброй гармонию» и вывел числа, выражающие её. Композитор обнаружил, что по законам гармонии выстроена таблица химических элементов Д. Менделеева, что орбиты планет расположены от Солнца подобно звукам музыкальной гаммы – по тем же законам. Оказалось, что эти законы вездесущи. Более того, мировые физические константы, благодаря которым Вселенная только и может существовать в том виде, как она есть, которые обнаружены, но не объяснены физиками, выражают, по его мнению, не что иное, как гармонию. Центральным из чисел, выражающих гармонию, является число 1:3:7.

В устроении человека мы также видим выражение законов гармонии. Человек един, состоит из трех сущностей – тело, душа, дух. В свою очередь, тело составлено из трех систем, сочетание свойств которых дает семь типов натур. Душа составлена из трех сторон (систем), сочетание которых дает семь типов индивидуальности. Дух един, имеет три свойства, сочетание которых дает семь типов духовности. Наконец, сочетание трех сущностей человека дает семь типов личности.

В церковном Предании числа три и семь всегда считались священными, содержащими тайну. В природе число семь, например, связано с процессами вынашивания плода, выпаривания яиц – количество дней вынашивания-выпаривания всегда кратно семи.

Таким образом, человек по замыслу Творца – есть воплощенная гармония, красота, совершенство. Но лишь по Замыслу, потенциально. Чтобы стать таковым, он должен стремиться к этому. «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный», – сказано было первым людям. Слово Христово должно укорениться в душе, взрасти и дать плоды, Царство Божие должно взрасти и созреть.

Однако в практической жизни важнее не знание своего психологического типа, а нравственный выбор, который может «повернуть на 180 градусов» все врожденные свойства, и тогда сильные стороны станут слабыми. Недостатки – это продолжение наших достоинств, сказал один мудрец.

Из устроения человека проистекают его способности и потребности. Это мы и обсудим в следующей главе.

Глава 3. Способности и потребности

Устроение (говоря по-инженерному, структура) человека порождает и систему его способностей и потребностей, которые, в свою очередь, порождают форму существования человека, то есть деятельность его. В науке именно сфера мотивации деятельности (то есть система потребностей, причин действий человека) остается самой спорной и неизученной. Было множество попыток классифицировать потребности человека, но ни одна из попыток не стала вполне убедительной, прежде всего, по вопросу о происхождении потребностей.

В школах и вузах наиболее популярной является классификация американского психолога Абрахама Маслоу. Но в его «пирамиде» многим уже изученным потребностям места не нашлось. А главное, наверху «пирамиды» у него стоит самоутверждение, то есть гордость. Как показали исследования школьников Санкт-Петербурга, 97 процентов из них действительно ищут самоутверждения, а 3 процента проявляют заботу о ближних своих. Таким образом, пирамида Маслоу справедлива для 97 процентов подростков, но не для всех людей. Это статистическая, а не природная закономерность.

Да и те люди, которых большинство, переживают моменты, когда во главе пирамиды для них становится не самоутверждение, не собственное «я», а истина, красота или добро, любовь. Эти «объекты» удовлетворяют потребности духа, но овладеть этими «объектами», управлять ими нельзя, им можно только служить. Они овладевают нами, а не мы ими. И тогда труд ради них становится главной потребностью.

Итак, утверждение, что во главе всех потребностей человека стоит самоутверждение, справедливо для субъективного ощущения человека безбожного, гордого, но противоречит устроению и предназначению человека, в чем мы убедимся ниже.

В основу классификации кладут сферы отношений человека – с природой, с обществом, с собой (не Богом, заметьте, а с собой – раз «нет Бога») – и из этого выводят группы потребностей – витальные, социальные, духовные. Попытки брать за основу структуру человека приводят к тем же группам. Но число потребностей в группах растет неудержимо, вырываясь изо всех и всяческих рамок, не поддаваясь классификации. Видимо, потому, что о потребностях психологи судят только по желаниям (мотивам), а последние определяются объектом, предметом, который удовлетворяет ту или иную потребность. Какую, спрашивается? Ту, которую удовлетворяет данный предмет. Порочный круг.

Всё потому, что ученые так и не выяснили, что такое потребность. Сходятся в одном – это ощущение нужды, неудовлетворенности.

Так, С.Б. Каверин в книге «Мотивация труда» выводит три признака потребности:

– потребность есть психологическое отношение личности,

– потребность есть противоречие,

– потребность есть движущая сила поведения.

И выводит определение: «потребность – это субъективное отношение личности (к явлениям и объектам окружающей среды), в котором переживается противоречие (между достигнутым и потенциально возможным в освоении ценностей – в случае духовных потребностей, или между наличными и необходимыми ресурсами жизнедеятельности – в случае материальных), выступающее источником активности».

Как видим, С.Б. Каверин за основу классификации берет систему отношений человека с миром. «Духовные потребности» в данном случае – метафора, это не потребности духа, а следствие воспитания материального человека, привития ему привычек в своем поведении руководствоваться не только своими потребностями, желаниями, но и требованиями общества. Почему он должен выполнять требования общества? Потому что иначе он будет ущемлен в удовлетворении своих потребностей. Каких? Опять порочный круг.

Попытки вывести классификацию потребностей из отношений человека с внешним миром, а не из его собственной структуры порождены, конечно, отрицанием существования нематериальной души и духа как реальности. Если человек – сугубо материальное существо, тогда действительно необъяснимы его душевные (социальные) и духовные потребности. И кроме того, отношения с миром – это сфера деятельности человека, а деятельность имеет причиной потребности. Другими словами, чтобы вступить в отношения с миром, человек уже должен иметь потребности. Нельзя менять местами причину и следствие.

Давайте снова попробуем соединить обобщение опыта (науку) со знаниями, данными в Откровении и многократно осмысленными отцами Церкви. Святитель Феофан пишет о том, что за желаниями (часто «пришлыми») самих потребностей и не видно – роятся только желания, как бы сами по себе возникающие. Следовательно, надо четко разделить потребности и мотивы (желания). Желания – лишь способы удовлетворения потребностей, часто неадекватные, неэффективные, ложные.

Если признать существование души и духа, то потребности естественным образом вытекают из самой структуры, устроения человека. Потребности есть не что иное, как инобытие способностей, форма их проявления, реализации. Потребности вытекают из способностей тела, души и духа. Все системы, составляющие человека, стремятся к выполнению своего предназначения, так они устроены. Таким образом, потребности – это способности (функции) тела, души и духа.

Перечислим их.

Общее предназначение человека – управлять природой, Землей. Это и является его главной, интегральной потребностью. Для ее удовлетворения ему надо жить и действовать.

Верховной силой, управляющей человеком и его деятельностью, является дух. Сущностные свойства духа – это вера, внимание и отношение. Каждое из свойств порождает способности-потребности. Вера проявляется в способности-потребности находить возможности, предвидеть, творить, рождать смыслы. Отношение проявляется в утверждении или отрицании (притягивании-отталкивании, любви-нелюбви), то есть в духовной энергии. Внимание помогает познавать мир и упорядочивать его, выбирая возможности.

Свойства духа – простейшие, совершенно нематериальные и потому свободные. Ничто материальное не может быть свободным, а также создавать материю или производить энергию.

Потребности духа облагораживают, возвышают потребности тела и души. Атеистическое учение о возвышении человеческих потребностей делает упор на саморазвитии, самоутверждении, самореализации, общественном признании, престиже, а это не потребности естества, это пришлые, внушенные желания.

Потребности души есть проявление её способностей, предназначение её сторон (систем). Мыслительная сторона нуждается в мыслительных задачах, в познавательной деятельности; желательная сторона нуждается в желаниях и волевых усилиях, в действиях; чувствующая сторона нуждается во впечатлениях, чтобы оценивать явления окружающего и внутреннего мира – рождать чувства. Вот три базовые социальные потребности. Все они удовлетворяются посредством деятельности, общения с природой и обществом. При этом общение, коммуникация является условием удовлетворения потребностей, а не самой потребностью.

Ребенок не может выполнять взрослую работу, а способности-потребности души требуют реализации. И ребенок реализует их в игре. Потому-то игра (театр, искусство) так притягательны и для взрослых, что в игре заняты все стороны души – мышление, чувство и воля. Голод души порождает бунт или болезнь души. Люди, занятые монотонным, однообразным трудом, жаждут разнообразия в досуге. Но досуг есть досуг, он редко дает настоящую работу душе.

Обилие желаний, привычек объясняется обилием объектов, с помощью которых можно удовлетворять потребности хотя бы частично, попадая мимо цели, мимо предназначения. Кстати, слово грех в переводе с древнегреческого означает «мимо цели». В 50-м псалме говорится: «Грех мой предо мною есть выну (всегда)», что означает: предо мною всегда ложная цель. В православной традиции грех – не только и не столько преступление, вина перед Богом, сколько отклонение от цели, предназначения, пустая и вредная для человека трата сил. Человек грешный – не обязательно плохой (в смысле – злой), он, может быть, просто слабый, неорганизованный, несобранный, лживый, духовно больной, ненадежный.

Потребности тела также имеют в своей основе предназначение его систем. Опорно-двигательная система нуждается в движении, потому что для этого предназначена; система обмена веществ нуждается в веществах и энергии (пище, воде, воздухе, тепле), нервная система нуждается в ощущениях, раздражениях. Вот три базовые витальные (телесные) потребности. То, что каждая из систем нуждается в отдыхе, вряд ли стоит выделять как самостоятельную потребность. Отдых – условие здорового удовлетворения потребностей.

Итак, девять способностей-потребностей вытекают из устроения тела, души и духа человека. Все они интегрируются (объединяются) в способность-потребность действовать, управлять. Итого человеку дано десять талантов. Но они – суть потенциальные, врожденные свойства. Жизнь дается человеку, чтобы научиться их применять, приумножить их.

Реализовать потребности-способности человек может только в деятельности. И в зависимости от типа натуры, душевного и духовного склада у человека развиваются способности к определенным видам деятельности. Деятельность же как таковая возникает лишь в соприкосновении с внешним миром, со средой. Поэтому свойства среды дают возможность для реализации способностей в том или ином виде деятельности.

Если «продуктом» способностей-потребностей является деятельность вообще (активность), то в конкретных видах деятельности проявляются способности-предпочтения к определенным объектам внешнего мира. Такие способности принято называть талантами или дарами – талант конструктора, дар проповедника (оратора), талант портного или агронома и т.д.

Сгруппировав способности по мирам вещей, людей и идей, мы можем заметить закономерность: в основе способностей к деятельности лежит способность духа (вернее, одуховленной души) находить в объектах скрытые возможности гармонии либо упорядочения.

Предметы и явления окружающего мира четко разделены на мир вещей, мир людей и мир идей. В каждом из миров также довольно отчетливо различаются объекты определенных типов. Так, в мире вещей есть природные и искусственные материалы и механизмы, есть живые объекты, разделенные на классы – простейшие, растения, насекомые, животные.

В мире людей объектами воздействия являются отношения и действия людей, их чувства, желания и мысли, их цели и идеалы. В мире идей объектами являются знаки, понятия и категории мышления. Встречаясь с явлениями и предметами мира, врожденные способности-потребности приобретают конкретную форму способностей-талантов.

Пять типов объектов природного мира создают возможность для пяти типов способностей и типов деятельности по управлению природой. Первый тип – управление природными материалами, их обработка, преобразование (виды, или профессии – столярная, гончарная, скорняжная, кузнечная и т.д.). Второй тип – управление искусственными предметами (виды – конструирование, обработка, сборка, ремонт, вождение и т.д.). Третий тип – работа с микроорганизмами, управление биомассой (виды – приготовление хлеба, вина, пива, сыра, выделка шкур и прочее). Четвертый тип – растениеводство. Пятый – животноводство.

В мире людей врожденные способности-потребности человека могут реализоваться в талантах по воздействию на мышление, желания, чувства людей, на действия и отношения людей.

В мире идей человек работает с «представителями» идей – со знаками. Знаковые системы можно сгруппировать по органам чувств, для которых они предназначены, – знаки зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные, вкусовые. Поэтому существуют таланты не только писателей, композиторов, зодчих или художников, но и таланты кулинаров, парфюмеров и прочие. Подробнее о видах деятельности, в которых возникают и реализуются способности-таланты, мы поговорим ниже.

Однако и внутренние свойства человека придают его деятельности своеобразие, неповторимость. Если мы вспомним, что существуют различные типы натур, душевного и духовного склада, то ясно, что в деятельности человека они проявляются как особое, неповторимое проявление тех или иных способностей-талантов.

Так, если в душе у человека доминирует мышление, оно может найти себе применение в любом из миров и тогда человек станет ученым – естественником, гуманитарием или философом. Если доминирует чувство, то человек может стать художником, цветоводом, артистом, писателем, проповедником, воспитателем и т.д.

Если доминирует желание, воля, то человек может стать изобретателем в ремесле, растениеводстве, животноводстве, в технике либо в управлении движением во всех его формах; в социальных видах деятельности он может стать вождем, реформатором, менеджером, изобретателем новых форм организации человеческой деятельности; в мире идей – первооткрывателем, создателем новых «парадигм», как говорят ученые, то есть новых систем понятий, новатором в искусстве. Словом, изменить характер коллективной деятельности в любом из миров – вещей, людей или идей.

Таланты, относящиеся к разным мирам, могут соединяться в любых сочетаниях, а «внутри» одного мира они сочетаются редко. Не потому что существуют какие-то врожденные ограничения, а потому, что дух, как правило, отдает предпочтение тем видам деятельности, в которых он уже достиг определенных результатов. Если же дух гордый, то он склонен все силы направлять «в прорыв» – туда, где легче и быстрее можно удовлетворить тщеславие, властолюбие или сластолюбие.

Поэтому несочетаемость, скажем, таких способностей, как мыслитель, организатор и исполнитель в одном человеке имеет не абсолютный, а статистический характер. Это подобно тому, как сочетаемость или несочетаемость определенного типа тела (натуры) только статистически соответствует определенному складу характера, что зафиксировал в своих исследованиях немецкий психиатр Э. Кречмер.

Многообразие сочетаний типов натуры, душевного и духовного склада, встречаясь с таким же многообразием сочетаний типов объектов внешнего мира, дает простор для неисчислимого разнообразия способностей. И какие бы новые виды деятельности ни рождались в процессе исторического развития Человека, всегда найдется потенциальная способность для эффективного выполнения новой деятельности. Человек создан с большим запасом для расширения разнообразия деятельности.

Итак, человек имеет девять потребностей-способностей, которые интегрируются в одной – действовать. Тело имеет три системы – три потребности. Душа имеет три стороны – три потребности. Дух имеет три свойства – три потребности. И наконец, (а может быть, вначале?), общая потребность-способность человека как целого – в деятельности, в управлении окружающей средой. Ее можно считать отдельной, десятой способностью-потребностью, поскольку человек, строго говоря, может жить, как животное – не действуя, а лишь потребляя.

Врожденные способности-потребности реализуются в способностях-талантах в процессе деятельности.

Такое устроение человека позволяет внешней, предметной деятельности переходить во внутреннюю, субъективную, а внутренней, наоборот, переходить во внешнюю, объективную. Внешняя и внутренняя деятельность относительно самостоятельны, но взаимосвязаны. Такое соединение противоположностей и является источником психического развития.

Но о деятельности мы поговорим подробнее в другой главе. А сейчас закончим разговор о потребностях, мотивах, причинах поведения человека.

Психологи утверждают, что мотив собственных действий человек, как правило, не осознает. А Зигмунд Фрейд прямо утверждает, что действиями руководят исключительно желания, спрятанные в подсознании. Западные психоаналитики утверждают: дайте свободу своим нереализованным желаниям, потому что они естественны. Все, что естественно – небезобразно. На это хотелось бы возразить: то, что более всего естественно для животного, менее всего приличествует человеку. Человек предназначен управлять природой (в том числе и собственной природой), а не служить ей рабски.

Православие учит: скрытно действует враг. Если вы не осознаете мотив собственных действий, обычно это верный признак того, что желание или чувство внушено дьяволом. Поэтому православный человек должен приучать себя действовать только сознательно, только высшим в себе – духом. Привычка отбрасывать дурные чувства и желания, воспитание в себе чувств добрых и светлых (для этого существует богатая церковная практика, описанная в творениях святых отцов) сослужит добрую службу и в стрессовых ситуациях, когда раздумывать некогда, а надо спасать людей. Автоматизм действий, который вырабатывается путем научения, – неизбежен и необходим, чтобы освобождать дух от контроля за каждым мелким действием, но автоматизм существует не только в психических функциях, но и в нравственном выборе.

Противоположность православного и «демократического» нравственного выбора состоит в том, что демократия провозглашает свободу человека, подразумевая свободу всех его желаний, в том числе страстей и пороков. Все, что «естественно», имеет право на проявление. Так оправдываются и узакониваются содомия, наркомания, проституция. Православие провозглашает свободу человека от страстей и пороков, свободу его духа. Богоподобие человека в том и состоит, что он может и должен действовать сознательно, по нравственному выбору, свободно.

Православное мировоззрение требует держать желания и потребности в порядке, управлять ими, чтобы каждая знала свое место. Пища не должна служить средством услаждения или тщеславия – она лишь пища. Другое дело, что прием пищи из красивой посуды, сделанной художником с любовью и вдохновением, является одновременно и воспитанием эстетического вкуса. Но если примешивается гордыня, тщеславие, эстетический вкус уходит, оставляет человека.

Одежда не должна быть предметом гордости, тщеславия, самоугождения. Она должна прикрывать, согревать и обозначать социальное положение, звание. Одежда также может служить эстетическому развитию, но если она служит гордыне, тщеславию, чувство красоты опять же покидает человека, он одевается богато но безвкусно.

Равно и душевные потребности (в познании, действии, чувстве) не должны занимать место высших, духовных. Они и не могут этого сделать. Но дух и в них привносит своё, возвышает их, облагораживает.

Глава 4. Эволюция личности, или Возрастная психология

Источник развития

Индивидуальное развитие человека в науке принято называть онтогенезом (от греческого «он» – один – и «онтос» – сущее) в противоположность филогенезу (от греческого «филе» – род, племя). Каким же образом развивается то «горчичное зерно», которое вложено в человека и содержит в потенции все его способности-потребности? Через деятельность. Человек не может не действовать, так он устроен. А деятельность удивительным образом сохраняется, накапливается в нем самом. Именно деятельность, а не продукты его труда. Это можно сравнить с превращениями потенциальной и кинетической энергии. Потенциальная может породить движение и превратиться в кинетическую, а та, в свою очередь, может превратиться в потенциальную, сжав пружину или подняв предмет над землей.

Вспомним, что говорит Откровение о предназначении Человека и смысле истории. Человек должен управлять Землей, познать добро и зло, должен стать совершенным и принести плод – личности, достойные Царства Небесного.

Психологи различают два параллельных процесса развития индивида – психического и нравственного. Они взаимодействуют, пересекаются в кризисные моменты, но идут относительно самостоятельно. Психическое развитие – это развитие мыслительной, желательной и чувствующей сторон души (или психических функций, как их называют в науке).

О субстанции нравственного развития психологи-материалисты не говорят ничего, но признают сам факт такого развития. С православной точки зрения, нравственное развитие – это познание добра и зла. А познавать добро и зло способен только дух. Но «пищей» духа является, напомним, не только добро (благо), но и истина, и красота. Таким образом, нравственное развитие является частью, стороной, аспектом духовного развития, которое включает в себя также развитие эстетическое и мировоззренческое (веру).

Если психическое развитие (развитие средств – мышления, чувства и воли) Спаситель сравнивает с ростом дерева из малого семени, то духовное развитие Он сравнивает с закваской, которая постепенно пропитывает всё существо человека, все силы его души. Ясно, что процессы эти разные, соответственно и стадии, закономерности психического и духовного развития не совпадают.

Отрасль психологии, изучающую развитие индивида во времени, называют возрастной психологией. Это наука довольно молодая, как молодо и само понятие о детстве как особом периоде развития человека. Триста лет назад детство как категория мышления не существовало. Дети были просто маленькие люди. Было понятие о росте, но не было понятия о развитии. Эта категория мышления появилась в эпоху индустриализма.

Именно изучение детской психологии проливает свет на историческое развитие человека.

Отцы Церкви называют человека сосудом. Чем наполнится этот сосуд – зависит от того, чем наполнена жизнь человека. Другими словами, деятельность, которую человек ведет всю свою жизнь, и является тем содержанием, которым заполняется «сосуд» – первоначально пустые хранилища души, которые жаждут наполнения и понуждают человека к действию.

У истоков отечественной возрастной психологии стояли такие психологи, как Л.С. Выготский, П.Я. Гальперин. Их идеи продолжили В.В. Давыдов, В.П. Зинченко, Б.Д. Эльконин и другие. В отличие от западных психоаналитиков, они не упрощали человека, не сводили его к уровню животного, хоть и очень умного. Видимо, влияние православной русской культуры глубоко сказалось на типе мышления даже отечественных материалистов.

Наука изучала главным образом психическое развитие, духовному (и нравственному в частности) развитию уделяя внимание «по остаточному принципу». Поэтому более значительные результаты наукой достигнуты именно в изучении онтогенеза.

Психическое развитие индивида происходит по определенным законам, многие из которых порождены явлениями интериоризации, то есть перехода внешней, предметной, физической деятельности во внутреннюю, душевную и духовную, и экстериоризации – обратного процесса. Процессы интериоризации и экстериоризации имеют свои внутренние закономерности и этапы, о которых мы поговорим чуть ниже.

Проблемой развития в психологии впервые всерьез занялись независимо друг от друга французский ученый Жан Пиаже и наш Лев Семенович Выготский, жившие в начале ХХ века. Именно они обнаружили явление интериоризации. Изучая психику ребенка, они пришли к противоположным и даже взаимоисключающим выводам.

Пиаже в традициях западной науки рассматривал человека как умное животное, а развитие ребенка – как очеловечивание (социализацию) внутренних биологических, приспособительных по своей природе свойств. Поэтому и интериоризация для него – результат собственного научения ребенка. Пиаже считал переходную форму речи ребенка – речь для себя, мысли вслух – как первичную форму, которая постепенно преобразуется в речь для общения (коммуникации).

Выготский понимал психику человека как результат не биологической эволюции, а культурно-исторического процесса. То есть не как преобразование животного в человека, а как научение человека от других людей. Человеческое действие изначально коллективное, распределенное. Поэтому для Выготского интериоризация – это процесс научения, перевода внутрь именно человеческой, коллективной деятельности. И эгоистичная речь ребенка (речь-рассуждение) вторична по отношению к коммуникативной. Сначала ребенок овладевает речью именно для обращения к взрослым, а не для внутренних потребностей.

Разумеется, точка зрения Л.С. Выготского ближе к православному пониманию человека. Человек – изначально социален, он коллективное существо, наделенное всеми необходимыми внутренними свойствами для научения.

Интериоризация – это переход деятельности из физической формы (движения) в знаковую форму (первоначально это речь, жесты, мимика, интонации, затем графика, письменность и другие знаковые системы вплоть до музыки). В свою очередь, знаковая деятельность переходит в абстрактную, идеальную, где вместо знаков действия обозначаются смыслами. Смысл – это явление чисто духовное, это чутьё. Когда человеку открывается смысл, он восклицает внутренне или вслух: «А-а! Понял!» Такое духовное чутьё А.С. Пушкин называл просто чувством, подчеркивая слово. Но это не эмоция, это цельное духовное состояние, в котором соединены предвидение возможности, восприятие отношений между объектами (предметами, явлениями, людьми, идеями) и свое отношение (любовь или ненависть, благоговение или омерзение, эстетическое наслаждение или отвращение).

Знаковая форма деятельности (информация) является переходной из материальную в идеальную, поэтому знаками оперирует душа, которая тоже является переходной формой – содержание её идеально, а оболочка – материальная, сотканная из тончайшей энергии.

Идея знака дана человеку изначально. Создатель привел к Адаму всех тварей, чтобы человек дал всем тварям имена сообразно их виду и назначению. Природа повсюду оставляет знаки – следы зверей и птиц, тропинки, следы водных потоков, ветра, молнии, огня и пр. Но человеческие знаки имеют обратную природу – они рождаются в идеальном и переходят в материальное в процессе деятельности человека.

Здесь следует сказать о различии знака (понятия) и смысла (категории мышления). Понятие можно передать другому с помощью знака, категорию мышления передать нельзя, она должна родиться в идеальном, в сознании человека сама. Другое дело, что путем передачи знаковой системы можно ускорить образование категории мышления в сознании другого. На этом и основаны социализация, обучение.

И в знаковой, и в идеальной форме происходит дальнейшая интериоризация, вернее, её этапы, стадии. По мере накопления опыта создается знак знаков – обобщающее понятие, слово. Затем создается знак обобщений – абстрактное понятие. Это можно сравнить с архивацией данных для компьютера – места занимает меньше, а объем информации сохраняется.

Чем более обобщенными знаками, а затем и смыслами оперирует человеческое мышление (а также чувство и желание), тем быстрее совершается деятельность. Так, ребенок учится писать буквы по частям – палочки, крючочки, кружочки, потом учится собирать части в целое – в букву. Потом учится писать слоги и так далее. Учёный в уме «пишет» сразу главами книг, целыми статьями. Но чтобы изложить «сверкнувшую» мысль, ему приходится тратить много времени.

И даже если бы компьютер мог считывать информацию прямо из мозга, скорость изложения не превысила бы скорость звуковой речи. Потому что мозг управляет только голосо-речевым аппаратом, а не мыслит. Скорость мышления потому и приближается к бесконечной, что оно (мышление-деятельность) переходит в идеальную форму. А идеальные смыслы можно перевести в материальную форму только в обратном порядке – через знаковую систему. Либо воспользоваться телепатией.

Явление интериоризации легче всего описывать на примере мыслительной деятельности. (Собственно, об интериоризации других функций – чувства и желания – психологи пока и не говорят, потому что нет методики для обнаружения подобных явлений в этих сферах. Однако монастырская практика прошлых веков позволяет сделать вывод, что духовники владели методикой формирования навыков чувств и желаний. Называлось это навыком к доброделанию, к смирению).

Вернемся к мыслительной деятельности. Например, ребенку, который не овладел простым навыком счета методом мысленного перекладывания «из кучки в кучку» по одной единице, рано пытаться передать понятия целого и частей. Когда же он овладел простым счетом, можно объяснить, что десяток – это целое, которое может состоять из таких частей, как 9 и 1, 8 и 2 и так далее. Усвоив эти понятия, ребенок будет готов овладеть делением и умножением. Затем можно переходить к более общим понятим – к множествам, функциям и другим.

Перескочить стадии невозможно, можно подниматься по этим «ступенькам» с разной скоростью, но на каждую надо ступить.

Обобщенно ступени, или, лучше сказать, уровни интериоризации можно представить в виде лесенки: знак 1 – знак 2 – знак 3 – знак 4 – знак 5. Каждый следующий уровень – это знак знака, обозначение, обобщение предыдущего опыта. Так, отдельную, индивидуальную березу мы не обозначаем никаким словом, либо даем ей уточняющее определение: «моя береза», «та самая береза, которая...» и далее следует описание единичного события, связанного с ней. Слово «береза» уже является обобщением всех конкретных берез. Слово «дерево» является обобщением всех берез, кленов, дубов и т.д. Слово «растение» является обобщением еще более высокого уровня. Для того чтобы указать на что-то особенное среди общего, мы вводим определения: «хвойное дерево», «однолетнее растение» и прочие.

В философии и психологии такие уровни интериоризации принято называть категориями мышления. Новая категория мышления рождается в мире идеального – как чистый смысл. Ее рождает дух. Душа же ищет понятие, слово для обозначения этой категории мышления, этого смысла. Понятие – это уже знак, идеально-материальная форма передачи смысла.

К

Рис. 5

атегории мышления (уровни интериоризации) представляют собой управляющую иерархию. Понятия, выработанные для обозначения новой категории мышления, являются мыслительными орудиями, инструментами и позволяют автоматизировать мыслительные действия, превращать их в операции. Так создается структура управления мыслительной деятельностью, субъектом управления является дух, категории мышления – его слуги, исполнители разных рангов, наделенные частичкой самостоятельности, частичкой субъектности в мышлении. Дух, создавая новые категории мышления, передает им и часть прав на управление нижестоящими понятиями.

Помимо интериоризации, есть и обратный процесс – перехода внутренней деятельности во внешнюю. Это явление было замечено, конечно, гораздо раньше, потому что оно более наглядно: человек придумал – и сделал. То, что у него было в сознании, воплотилось в продукте его труда. Это явление психологи называют экстериоризацией. Для него характерно то, что уровни экстериоризации также появляются друг за другом в строгом порядке, а именно в том же, как появляются уровни интериоризации. Результатом экстериоризации появляется управляющая структура, воплощенная в материале – орудия, машины, автоматы и прочее.

Процессы интериоризации и экстериоризации взаимосвязаны. Такое встречное, «двустороннее» движение между материальным и идеальным, между объективным и субъективным, и составляет содержание его жизни (рис. 5).

Можно сказать, что между материальным и идеальным (физический и абстрактной деятельностью) существует напряжение. Сила этого напряжения возрастает по мере того, как один из процессов опережает другой. Другой процесс начинает отставать, это ощущается как беспокойство, томление духа, нарушенное равновесие, кризис.

Если отстает внутренняя деятельность, то напряжение возрастает до тех пор, пока человек не интериоризирует внешнюю деятельность, создав мысленный абстрактный инструмент – новую категорию мышления и новое понятие, которое резко ускоряет мыслительную деятельность. Тогда начинает отставать внешняя, физическая деятельность. Напряжение снова растет. Разрешается это противоречие тем, что человек экстериоризирует, переносит вовне часть свой внутренней деятельности. Он создает своего рода «костыли для ума и воли», а лучше сказать, орудия, инструменты, которые берут на себя часть внутренней деятельности. Например, счеты, счетная машинка, калькулятор механический, затем электрический, затем компьютер.

Впрочем, любое орудие ускоряет внешнюю деятельность благодаря тому, что часть управленческой деятельности человека получает материальное бытие в виде орудия. Внешняя, материальная структура управления, служащая человеку, получает новый уровень субъектности, самостоятельности, автоматически выполняя часть человеческой деятельности. В результате равновесие между процессами внутренней и внешней деятельности восстанавливается «с лихвой», то есть нарушается в обратную сторону.

В материальном мире, где всё упорядочено в системы, человек подчинен законам природы, установленным Творцом, в субъективном же идеальном мире человек абсолютно свободен. Поэтому первоначально в этом мире – хаос, из которого можно извлечь и построить всё, что хочешь. Но что угодно? Чего хотеть? На что опереться в хаосе, с чего начать? «Куда ж нам плыть?» – вопрошал А.С. Пушкин.

Чтобы не заблудиться и не потеряться в хаосе идеального мира, человек в земной жизни учиться строить себя, познает добро и зло.

Момент смерти – главное событие в жизни человека. Идеальный двойник отделяется от материального, от тела, и обретает свободу. Зародыш бога, прошедший школу жизни на Земле, начинает далее строить себя в соответствии с целями. А какие цели поставит он себе – это тоже зависит от того, как он прожил свою земную жизнь.

Таким образом, и здесь мы наблюдаем универсальный принцип трех элементов: два направления и силу напряжения между ними, рождаемую неравновесием, несимметричностью. Гегель назвал этот принцип законом единства и борьбы противоположностей. Впрочем, и он признавал, что существует не только борьба, но и взаимодействие, соединение, даже тождество противоположностей.

Такое внимание явлениям интериоризации и экстериоризации мы уделяем потому, что они имеют решающее значение для развития как отдельной личности, так и народов.

Открытие явления интериоризации проливает свет и на движущие силы человеческой истории. Именно интериоризация и экстериоризация человеческой деятельности и, как следствие, её многократное ускорение, создает культуры. А другой процесс – духовного развития – создает народы и царства, а духовная деградация разрушает их. Но об этом мы поговорим во второй и третьей частях нашей книги.

Сейчас мы поговорим о стадиях и закономерностях психического и духовного развития индивида. То есть об эволюции личности.

Психическое развитие

В двух словах содержание эволюции личности – это расширение сферы самостоятельности (субъектности), то есть сферы, в которой индивид может чем-то управлять. В процессе развития индивид осваивает все новые виды и средства деятельности, а в каждом виде деятельности расширяется сфера его субъектности. К числу объектов управления относятся и другие люди. Таким образом «древо деятельности» вырастает из внутренних свойств индивида до размеров, охватывающих весь мир, всю Вселенную.

Два основных закона психического развития, обнаруженных учеными, – это закон неравномерности, цикличности (скачкообразности) развития и закон разновременности (гетерогенности) развития различных функций – ума, чувства и воли (желаний). ¹⁰

Гетерогенность (разновременность) развития психических функций психологи объясняют принципом экономии духовной энергии. Правда, не объясняют при этом, что это за энергия и почему её надо экономить. С православной точки зрения принцип экономии объясняется тем, что внимание – свойство, которым обладает дух, – цельно, ибо дух прост, целен. Внимание не может дробиться на несколько направлений, оно может только переключаться с одного на другое. Скорость переключения бывает у разных людей разная, но и только.

Поэтому дух занят преимущественно одной стороной деятельности души. Когда эта сторона приобретает достаточно навыков, автоматизирующих её деятельность, дух переносит внимание на другую сторону души и «подтягивает» её, автоматизируя ее работу.

Замечено, что до семи лет ребенок проходит стадии эмоционального развития (с контактов с мамой), развития желаний (осознание простейших желаний и управление ими), наглядно-действенного, наглядно-образного мышления и, наконец, осваивает начатки словесного мышления. Главным же содержанием работы души в этот период является овладение телом.

Близость к завершению этого этапа знаменуется его словами: «Я сам!». Ребенок хочет сам одеваться и обуваться, сам складывать пирамидки и картинки из кубиков. Словом, сам управлять своими руками и ногами. Лучший тест на его готовность к школе, как заметили педагоги, – попросить его нарисовать человека. Если человечек получился не только с руками и с ногами, но в одежде и обуви, да еще с каким-то предметом в руках, то ребенок готов учиться в школе.

На следующем этапе дух учится управлять преимущественно мыслительной деятельностью. При этом развитие ее идет скачкообразно. Каждый скачок – это переход на новый уровень обобщения, то есть образование качественно новой категории мышления, начало нового этапа интериоризации. Мыслительная деятельность при этом резко ускоряется.

Почему развивается первым делом мышление? Мышление ближе к конечному результату, чем другие силы души, оно разрабатывает конкретную программу действий, а желание и чувство дают цель и энергию для действий. Другими словами, система управления (которой и является человек) строится снизу вверх: сначала нижний исполнительный уровень – тело, затем уровень организации – мышление, затем уровень планирования, руководства – чувство, затем уровень мотивации. Более высокие уровни относятся к духовной сфере, о них мы поговорим особо.

К четырнадцати годам подросток обычно научается управлять процессом мышления, он понимает все, что говорят взрослые о житейских вопросах. Профессиональные тайны его пока мало интересуют, он решает, что готов к самостоятельным поступкам, ведь он «знает» всё, что надо просто для жизни. Приходит пора учиться управлять другой стороны души – желательной.

В этот период в словаре подростка самым употребляемым становится слово «хочу». Подросток яростно борется за свою самостоятельность, за право самому принимать решения, самому выбирать цели и действовать. И действует. И раз за разом получает неожиданные результаты: хотел одного, а получилось другое. Почему? Логика подвела? Нет. Постепенно, к 21 году он научается различать свои желания. Оказывается, они часто смешиваются. К одному желанию, по-видимому, хорошему и здравому, примешивается другое – сделать именно по-своему, не так, как советуют взрослые. А «по-своему» часто означает: чтобы удовлетворить самолюбие, тщеславие, гордость.

Важно и то, что в это время происходит значительное расширение сферы самостоятельности: подросток становится субъектом отношений не только в семье, но и в классе, в школе, во дворе, в поселке или микрорайоне, в межшкольных контактах, на семинарах и соревнованиях он уже выступает как субъект-коллектив, представляя школу. В этот период вырабатывается определенный автоматизм желаний.

Если дух и не научается полностью контролировать желания, сортировать, выбирать их, то, по крайней мере, он на опыте узнает, что это в принципе возможно. Но на следующем этапе снова получает неожиданные результаты: не хотел обидеть, а обидел, хотел сделать кому-то приятное либо полезное, но всё испортил какой-то мелочью, неожиданной выходкой или словом. Словом, «хотел как лучше, а получилось как всегда». Почему? Оказывается, он в этот период учится управлять чувствами, «сердцем».

Чувства живут своей собственной жизнью, они не являются определенными желаниями, но могут мгновенно породить какое-то желание. Так, что не успеешь еще его оценить и отбросить, как уже совершил действие. Значит, надо заранее отбрасывать, отсортировывать и чувства, чтобы какое-нибудь из них не подвело тебя в решительный момент. Так дух «запускает» автоматизм чувств.

Конечно, человек учится всему этому и в последующей жизни, но первый опыт управления своими душевными силами, первое представление о том, что в принципе управлять ими возможно, он получает в эти годы. И лет с двадцати восьми человек стремится изменить мир, ибо он плох. Но главное, что при этом он делает неосознанно или полуосознанно, – это дальнейшее овладение своими внутренними силами. Он идет «по второму кругу»: снова учится управлять мышлением, желаниями и чувствами на новом уровне, при расширении сферы самостоятельности. Это время наиболее продуктивной душевной работы. В это время совершают открытия, делают изобретения, пишут книги и картины.

В конце этого периода, в середине жизни, назревает новый кризис: ну почему так трудно управлять мыслями, желаниями и чувствами?! А главное – зачем? По какому критерию их сортировать, выбирать? Для чего? В чем смысл жизни? Работать, добывать деньги, потом на них получить удовольствие и снова – работать, добывать деньги?... А смысл? (Пример такого «вопля души» мы привели в самом начале книги.) В этот период начинается «дурь сорокалетних» (показанная, например, в фильме «Полеты во сне и наяву»), резкие перемены образа жизни, профессии, семейные разводы, путешествия по городам и весям. «Им овладело беспокойство, охота к перемене мест», словом, «недуг, которого причину давно бы отыскать пора, подобный английскому сплину, а проще – русская хандра». Девиз этого периода можно выразить воплем: «Дайте же жить, гады!». Только неизвестно, кто должен дать.

В этом возрасте человек, у которого, как у подростка, гордость является главным свойством самосознания, приходит к болезненному, порой невыносимому ощущению одиночества. Способы борьбы с одиночеством, которые выбирают гордые люди, хорошо описаны у Эриха Фромма. Это – соединение с другим человеком путем подчинения (до мазохизма), господства (до садизма) либо раздражения, ожесточения (психический терроризм). Большинство же пользуется вместо единения с другими людьми его видимостью – конформизмом. Западный человек действует по шаблону, стремится «быть как все», чтобы замаскировать, забыть свое одиночество.

Словом, не найдя смысла жизни, люди стремятся обрести хотя бы душевный комфорт.

Но человек создан быть единством и неслиянностью личностей. Это его предназначение, а стало быть, и потребность. Реализовать же единство и неслиянность можно только в любви. Тот же Фромм хорошо изложил отличие истинной любви от тех заблуждений на тему любви, которыми изобилует западное (а теперь и наше) общественное мнение. Он утверждает, что любовь – это ответ на проблему человеческого существования. Это стремление и способность отдавать. Причем отдавать самое дорогое – свои чувства, желания, мысли – словом, свою внутреннюю жизнь. Раскрыть себя, доверять, верить. Но не требовать ничего взамен, уважать право другого на тайну, на свободу воли.

Это означает, что человек вплотную подошел к решающему нравственному выбору. А нравственное развитие – часть, сторона процесса духовного развития, в котором свои стадии, циклы, свои кризисы.

Духовное развитие

Если психическое развитие человека идет от победы к победе, то духовное развитие, по слову святых отцов, идет от поражения к поражению. Каждый раз, когда человек осознает свое нравственное, духовное несовершенство и кается в этом, он делает хотя бы небольшой скачок в своем развитии.

Духовное развитие Спаситель сравнил с закваской. Впрочем, с нею же он сравнил и процесс образования цивилизаций, царств. И это справедливо, потому что в основе возникновения и развития культурно-исторических типов, царств (или, как сейчас принято называть – цивилизаций) лежит тот же процесс духовного развития. Циклы и стадии психического и духовного развития не совпадают, и в этом глубокий смысл. Это смягчает кризисы. В психическом развитии замечены семилетние циклы, в духовном циклы менее заметны, хотя некоторые исследователи выделяют трех-, двенадцати-, двадцатичетырехлетние. Объясняется же это тем, что в психическом развитии заняты все три «части» человека – дух, душа и тело, – а в духовном только две – дух и душа. Тело выступает лишь как один из объектов.

Впрочем, психологические науки очень мало могут сказать о духовном развитии, оно не поддается объективному изучению, поскольку не является материальным явлением. Духовную жизнь нельзя обнаружить никакими приборами, нельзя увидеть телесными очами, она по природе своей трансцендентна, вне пространства и времени. Но ее можно обнаружить по результатам деятельности духа. «По делам их судите о них», – учил Спаситель различать «волков» и «овец».

Между прочим, это означает, что и в политике нельзя судить о партиях и политических деятелях по их программам и декларациям. Нужно внимательно отслеживать плоды их деятельности.

В отличие от науки, религия главное внимание сосредотачивает именно на духовном развитии человека. Духовное развитие, аскетический опыт – самая глубоко разработанная тема в святоотеческом наследии. Главное, в чем сходятся святые отцы, это различение трех основных, больших стадий духовного развития: очищение, просветление и обожение. Первую стадию – очищение, или борьбу с искушениями, с грехом, – проходит каждый человек, независимо от вероисповедания. При этом не все проходят ее до конца, ибо полное очищение от греха невозможно без помощи Божией. Чтобы очиститься вполне, человек должен умереть для греха. Чаще всего это происходит лишь вместе со смертью тела. Исключение составляют лишь редкие святые, которым, по их горячей просьбе и трудам, Бог дарует очищение, смерть для греха, посылая им в помощь Святого Духа.

Именно это и есть цель жизни христианина. Правда, сами христиане склонны забывать об этом. Так, во времена святого Серафима Саровского (в середине девятнадцатого века) никто в России не помнил об этом. В беседе с Н.А. Мотовиловым старец сказал: «Открыто было мне, убогому Серафиму, что вы, Николай Александрович спрашивали у многих, даже очень высоких духовных особ, в чем цель жизни христианина, и никто вам не ответил». Теперь мы знаем, что это забвение, в конечном счете, и привело к революции и гражданской войне. Серафим Саровский объяснил Н.А. Мотовилову цель жизни христианина просто и глубоко: стяжание Духа Святого.

Напомним, что грех – всегда ложная цель, ложное чувство, ложное желание, ложная мысль. Словом, всё, что уводит человека от его предназначения – стать богоподобным. По выражению Григория Богослова, человек – созданный бог. Самое главное в человеке, самое драгоценное, сущностное – его духовная свобода. Но она на то и свобода, что может быть обращена куда угодно, не только к добру, но и ко злу. В последнем случае человек станет не богом, а дьяволом, разрушителем.

Современная психологическая наука изучает духовное развитие лишь в контексте социализации подрастающего поколения, то есть привития ему навыков жизни в обществе, освоения социальной роли. Поэтому проблема духовного состояния человека становится актуальной для общества и для психологии лишь тогда, когда возникает кризис, конфликт личности и общества. Наибольшее внимание психология уделяет духовному развитию подростков, достижению ими социальной зрелости. На этом дело и заканчивается. В дальнейшем интерес к духовной жизни возникает лишь в связи с резкими отклонениями в поведении. Не случайно психология и зародилась в среде врачей как психотерапия, психиатрия. Поэтому психология гораздо больше знает о духовных болезнях, чем о духовном здоровье.

Внешне духовное развитие становится заметным в периоды кризисов, когда резко меняется поведение человека, становится неустойчивым его настроение, непредсказуемыми – реакции на отношение окружающих. Такие периоды принято называть переходными возрастами. Кризисы порождаются, с одной стороны, стремлением человека расширить сферу своей самостоятельности, сферу свободы воли. Это стремление вложено в его природу, и в нем нет ничего греховного. С другой стороны, кризис порождается ложно понятой свободой, ложными целями и вытекающим из них неправильным отношением к людям.

Говоря просто, дух человеческий (носитель свободы) должен снова и снова выбрать – добро или зло, истина или выгода, должное или приятное, красота или удовольствие. Другими словами, человек ищет Бога, даже если не осознает этого. Ибо без Бога дух не успокоится.

Первый кризис, когда ребенок начинает говорить: «Я сам!», – проходит относительно безболезненно и вызывает у окружающих чаще улыбки, чем возмущение. Второй кризис, подростковый, когда овладевший телом и первыми навыками мышления дух пытается уже реализовать приобретенные силы в самостоятельных действиях, в самостоятельном целеполагании. В этом возрасте очень распространены бурные конфликты подростков с родителями и вообще со взрослыми.

Однако при всей внешней эффектности этих конфликтов они еще относительно неглубоки, поскольку молодой человек втайне отдает себе отчет, что он недостаточно опытен, что он еще многого не знает и не умеет. Бурность же проистекает из того, что дух, овладев мышлением души, еще не овладел ее желательной и чувствительной силами. И при попытках расширить сферу свободы дух провоцирует разброд, столкновение желаний и чувств, не умея ими управлять.

Гораздо серьезнее кризис взрослости, «дурь сорокалетних». В переходном возрасте от первой ко второй взрослости (42-48 лет) идут яростные мировоззренческие споры. Человек ищет смысл жизни, кидается то в романтическую влюбленность, то в глубины порока, то в крайний аскетизм, то в самозабвение творчества. Каждый пытается выработать свой взгляд на жизнь личности и общества и найти формы гармоничного или хотя бы мирного сосуществования людей. Однако тысячелетия опыта существования в разных цивилизациях показывают, что без помощи Божией это невозможно. Если Бога нет, тогда аборигены Африки имеют полное право сказать: «Общество, в котором не обрезают женщин и не побивают их камнями, не имеет будущего!». В фильме Георгия Данелии «Кин-дза-дза» герой Юрия Яковлева кричит: «Общество, в котором нет дифференциации цвета штанов, не имеет будущего!». Это художественное доведение до абсурда аналогичных, по сути, но «серьезных» аргументов, оправдывающих наличие в обществе шляхты и быдла, патрициев и плебеев, элиты и массы. Все эти аргументы направлены на одно: на оправдание эгоизма, гордыни, зла.

Кризис сорокалетних не порождает проблем с нарушениями общественного порядка, как у подростков, но порождает другие социальные проблемы, которые порой сотрясают основы общественного строя. Появился даже раздел психологии, изучающий самый активный, средний возраст человека, этот раздел называют акмеологией. Но особыми достижениями акмеология пока не может похвастать. Акмеологический кризис – кульминация в развитии личности. Человек делает свой главный смыслообразующий, нравственный и эстетический выбор.

Сделав его, он уже сознательно либо утверждает истину, добро и красоту как фундамент всей своей жизни, либо последовательно отвергает их, кладя в основание только собственное мнение, хотение, удовольствие. Далее человек совершает третий круг, третий цикл овладения своими сущностными силами, уже на основе сделанного духовного выбора. И либо пытается очистить себя от скверных желаний и чувств, либо все глубже погружается в пучину страстей и пороков, будь то пьянство или корыстолюбие, блуд или властолюбие, чревоугодие или антиэстетизм (изощренное разрушение гармонии и смысла в искусстве).

В это время у человека уже взрослеющие дети, которым он стремится передать опыт, внушить ценности, которые выстрадал. Девиз этого периода: «Делай, как я!»

Так проходит еще один цикл. Человеку семьдесят два года (или около того). К этому времени сделавший духовный выбор в пользу добра, истины и красоты, – снова в кризисе, хоть уже не столь бурном внешне: оказывается, у него нет сил самому справиться со страстями, очистить свою душу! Он понимает, что нужна помощь свыше. Только Тот, кто сотворил человека, может очистить его от первородного греха – от лжи и самоугодия.

Тот, кто сделал другой нравственный выбор, если он еще жив, тоже в кризисе: он всё делал для собственного удовольствия, всё – по своему и только своему желанию. Он достиг богатства, славы, почестей, власти, связей, но... ничего не достиг. Счастья нет, но нет уже даже и простого удовольствия. Ничто не радует, никто его не любит, все только и мечтают завладеть его денежками, его имуществом, его местом. Сам он никому не нужен. Те же, кто бесповоротно погрузился в гордыню, кончают безумием и самоубийством еще раньше.

В этом возрасте начинают «чудить» по-другому. Сделавшие выбор в пользу добра уходят в религию, некоторые в затвор, в искание Бога. А богачи начинают одаривать наследством кошек и собак, строить для них дворцы, больницы, гостиницы. Начинают транжирить нажитое как можно абсурднее. Впрочем, некоторые финансируют и какие-нибудь фантастические проекты, но исходящие только не от родственников, а совершенно от чужих людей. А некоторые делают новый нравственный выбор, совершают покаяние.

Недаром Церковь учит: пока человек жив, покаяние и воскресение души возможно. Разбойник, вися на кресте рядом с Господом, в последнюю минуту раскаялся в своем образе жизни и заслужил прощение.

Бросив поверхностный взгляд на общую картину духовного развития, обратимся к учению Православной церкви. Подробно излагать учение святых отцов мы не беремся, поскольку из-за недостатка собственного духовного опыта мы обречены на ошибки. Даже просто понять, о чем они говорили и писали, нам не удастся, если мы не прошли хотя бы первую стадию. А на это уходит, как правило, вся земная жизнь.

По выражению Василия Великого, человек создан животным с повелением стать богом. И содержание духовного развития составляет борьба животного и духовного в человеке. Вытеснение животного начала, подчинение его духовному святые отцы сравнивали с восхождением по лестнице (преп. Иоанн Лествичник), трудничеством (преп. Макарий Египетский), войной («Невидимая брань» Никодима Святогорца), состязанием (св. Исаак Сирин), восстановлением (св. Григорий Нисский), исполнением задания (св. Григорий Палама).

У каждого из подвижников духовный опыт имеет свою «окраску», индивидуальность, поэтому они разными словами называли этапы духовного созревания, взросления человека. Кроме того, они более или менее тщательно разделяли процесс на этапы, количество которых получилось разное. Так, блаженный Августин называл этапы: органический, чувственный, рациональный, добродетельный (очистительный), умиротворение, вступление в Свет, соединение с Творцом.

Климент Александрийский выделяет стадии как уровни совершенства: благоговейный страх, вера, надежда, высшее соединение в любви; Псевдо-Дионисий – очищения, озарения и совершенства; св. Максим Исповедник выделил категории начинающих (движимых страхом), преуспевающих (влекомых наградой) и совершенных (устремленных любовью).

В русской православной традиции, как пишет Свт. Феофан Затворник, принято называть стадии, характеризуемые духовным чувством, которое является главным на данной стадии: страх Божий, жажда Бога, любовь к Богу.

Общее в определениях духоносных отцов то, что процесс идет снизу вверх, от борьбы с животным началом, с грехами, искушениями через стадию просветления, то есть познания Божиих законов и Божией любви к творению, а также овладения силами души, к стадии соединения с Богом через любовь к Нему. И это соединение дает человеку возможность самому стать богом, к чему он и предназначен. Но на этом пути Бог крайне почтителен к человеку, свято соблюдает свободу его воли. В лице Христа-Спасителя Он пришел помочь человеку, но опять же без принуждения, ибо насильно богом сделать невозможно. Даже и сотворенный бог, не будучи вполне свободным, не может быть богом.

Путь очищения долог и тернист, враг рода человеческого усыпал его «конфетами» и монетами, цепочки которых ведут к пропасти. Собственная свобода воли постоянно «выкидывает фортели», требуя достичь желаемого немедленно, «здесь и сейчас», а все препятствия на пути, даже живые и одухотворенные, – смести, уничтожить. Парадокс состоит в том, что стремящийся во что бы то ни стало сохранить свою свободу подобен закопавшему свой талант в землю. Тот же, кто жертвует своей свободой, отдает талант «в рост», расширяет свободу совместными усилиями с другими людьми. Чем больше людей соединяют свои усилия, жертвуя частью своей свободы, тем большей свободы они достигают. На этом основаны царства, цивилизации.

Не рискуем более подробно излагать мнения святых отцов, остылая читателя к первоисточникам. Кроме названных выше, можно найти немало тончайших советов у ближайших к нам по времени святителей Игнатия Брянчанинова и Свт. Феофана Затворника. Много тончайших мыслей духоносных авторов разных веков собрано в «Добротолюбии».

С точки зрения теории управления, духовное развитие, как и психическое, идет от низшего (исполнительного уровня), через средний уровень (планирования, целеполагания, руководства) к высшему (творение смыслов, предвидение возможностей, отношение).

Глава 5. О душевном здоровье и о болезнях души

Итак, каждая из сторон души, духа, должна получать свою «пищу», заниматься своим делом, иначе наступает расстройство душевных сил вплоть до болезни и полной утраты функций.

С чего начинается расстройство сущностных сил человека? Почему вместо нормального удовлетворения потребностей он часто «бьет мимо цели»?

Владимир Соловьев высказал мысль вполне в духе системного подхода. Всякая подсистема в системе более общего порядка стремится максимально реализовать свой потенциал, выполнить свою функцию.

«Всякая цель, как духовная, так и телесная, для того чтобы достигнуть полного развития, для того чтобы представиться не в безразличном единстве или смешении, а в единстве расчлененном или различенном (дифференцированном), т. е. единстве органическом, а не механическом, требует, чтобы каждая его часть, элемент или орган стремились к возможно большему самоутверждению, становились для себя средоточием или центром всего целого». ¹¹ Если бы не было этого стремления, утверждает он, не было бы живого организма (по-нашему, системы), а был бы мертвый агрегат.

Как же сохранить гармонию при таком устройстве, когда каждая часть целого стремится стать центром всего? В. Соловьев утверждает, что гармония возможна, если часть не пытается выходить за пределы своей функции и претендовать на чужую «территорию». Так, опыт в виде науки, при своих попытках заменить разум и создать философию (позитивизм), неизбежно терпит поражение. Точно так же разум, пытаясь выйти за пределы данного человеку в существовании (отменять или создавать религию), также терпит поражение. Кто же должен стоять сверху и следить за порядком в деятельности систем? Тот, кто и стоит, – вера. Если опыт и разум занимаются познанием необходимого и возможного (причинного), то прерогатива веры – знать должное и безусловное (беспричинное).

Свт. Феофан писал, что не дело души (сознания, мышления) управлять всем, знать должное, истинное, абсолютное – на то есть дух. Другими словами, логика, мышление – это не высшее свойство человека. Выше – совесть, страх утратить связь с Создателем и стремление к Нему. Если же дух поражен гордостью, самолюбием, эгоизмом, он и «работать» начинает на себя, а не на выполнение своего предназначения. Сердце начинает давать неверные сигналы силам души, мысли и желания начинают служить гордости, а значит лгать.

Здесь, видимо, надо раскрыть понятие гордость, поскольку именно в отношении к ней проявляется прямая противоположность православного и атеистического мировоззрений. В советское время нас учили: гордость- это хорошо, «человек – это звучит гордо». Нередко можно услышать и сейчас: «Где же твоя мужская (девичья, женская и т.д.) гордость?». Казалось бы, что-то в этом есть, какая-то правда. В чем же дело, почему такое противоречивое отношение? Дело в том, что в советскую эпоху произошла подмена понятий. На место понятий честь, достоинство втихую подсунули понятие гордость. Понятия чести и достоинства всегда означали в православии высокие человеческие качества. Это верность – своему Богу, своему Отечеству, своей семье. Это честность и мужественное исполнение своего долга. Это смирение своей гордыни, своего эгоизма во имя правды, общего блага, для исполнения воли царя и Бога.

Гордость же понятие другое. Сейчас можно услышать и такое: «Зачем мне ангел-хранитель? Он стесняет мою свободу. Может быть, у меня по-другому бы всё сложилось». Свобода для чего? Свобода от чего? Получается, свобода ради свободы, ради собственного произвола. Человек желает, чтобы его воля, его слово было последним, решающим. «Я сам хочу совершить свои ошибки!».

Пусть так. Но своему ребенку вы разве не ограничиваете свободу, когда он хочет засунуть в электрическую розетку два гвоздя? Вы же не говорите: «Пусть набьет шишек, научится», – в тех случаях, когда его жизни угрожает опасность. Так и Бог. «Сатана просит, чтобы я сеял вас, как пшеницу, – говорил Господь, – я же молился за вас Отцу Моему». ¹²

Стремление к абсолютной свободе, то есть к собственному произволу – это как раз то, на чем пал Денница, ставший диаволом (в переводе – лжец, клеветник). И когда человек стремится к тому же, он неизбежно попадает под власть павшего архистратига. Тот внушает человеку: ты сам убедись, ты сам всё можешь, ты такой умный, такой сильный, такой волевой, такой веселый, такой талантливый, такой скромный, такой щедрый... и так до бесконечности. Если и случится человеку сделать доброе дело, враг уже тут как тут: «Ты молодец! Вот как хорошо ты сделал!».

Как ни кинь эту колючку, она всегда шипами кверху, говаривали святые отцы про гордость.

Как же воспитать человека? Создателю можно было бы сделать так, чтобы желания человеческие были подобны клочку сена на палке перед мордой осла. Осел думает, что бежит к сену, а на самом деле движется к цели, которая известна лишь погонщику. Так поступает дьявол. Бог же желает, чтобы человек знал цель и смысл истории человеческой, цель и смысл своей личной жизни. Он говорит: вот я предлагаю тебе выбор – добро и зло, жизнь и смерть. Выбери добро и жизнь, будь совершенен, как Отец твой небесный.

Почему же дух первых людей, а вслед за ними и всех остальных поддался и поддается греху гордости, самолюбия, эгоизма? Потому что он призван управлять, в этом его предназначение, но он путает управление с властвованием, подчинением всего и всех своей воле. Но ни власть, ни слава, ни богатство не приносят гордому человеку удовлетворения, покоя. Гордость не насыщается ничем, а дух человека «голодает», не имея связи с Творцом, чувствует, что «всё не так, всё не так, ребята», что он не выполнил свою задачу, свое предназначение.

Психиатры давно заметили, что душевные болезни имеют нравственный характер, это болезни личности. Так, В.Я Семке делает экскурс в историю психиатрии и отмечает, что психиатры всегда выделяли нравственные истоки душевных болезней: «Чтобы сделать почтеннее себя в собственных глазах, представляют сами себе с увеличением для друзей свои чувствования», хотят быть любимыми «с великой горячностью»; «часто слишком щедры и великодушны из тщеславия и для снискания чести,.. власти над собой, наставления и увещевания не терпят, но сами повелевать всячески ищут: любят похвалу, хотя иногда скрытно»; «возбужденный бесконечным самолюбием... истиною почитает токмо то, что он чувствует и чем услаждается, а что не благоприятствует его чувствам, то приемлет он за выдумку». ¹³

И более поздние, современные наблюдения психиатров: о начале болезни свидетельсуют такие признаки, как расстройство эмоциональной сферы, лживость, неумение контролировать себя, редкие угрызения совести, отсутствие чувства вины, неспособность испытывать стойкие длительные чувства к другим людям и делать выводы из собственных ошибок. Словом, душевные болезни начинаются, как говорят психиатры, с пограничных состояний, с акцентуирования личности (то есть появления «пунктика», и этот пунктик всегда связан с эгоизмом, самолюбием, гордостью).

Опытные жулики действуют так, чтобы сначала расшатать эмоции, чувства человека, чтобы притупить остроту его мышления, тогда его легче обмануть. Жулики – не изобретатели такой тактики, её изобрели бесы и с успехом используют многие тысячи лет. Этому же они учат и «своих людей».

Православие видит причину душевных и духовных болезней в грехе – то есть в отходе от истинного предназначения, в ложных целях, ложных желаниях и ложных чувствах. Расстройство во все силы души вносит гордость, которая и есть первопричина всех душевных болезней. Вот как об этом пишет схиигумен Савва: «Гордость – это страшная болезнь, которая очень трудно излечивается...Грех гордости по своему развитию имеет несколько стадий и начинается он с тщеславия.

Симптомы тщеславия: жажда повал; нетерпение обличений; вразумлений и упреков; мнительность, подозрительность, злопамятство, осуждение других, трудности просить прощения, искание легких путей; постоянная игра, как на сцене, в присутствии посторонних с целью показать себя с благочестивой стороны, тщательно скрывая свои страсти и пороки.

Человек перестает видеть свои грехи, не замечает своих недостатков, начинает умалять (уменьшать) свою вину или вовсе отрицать её, а иногда даже слагает её на других. Знания же свои, опыт, способности и добродетели начинает преувеличивать и переоценивать. По мере развития болезни в своем мнении о себе он вырастает до великого, достойного славы. Поэтому болезнь эта так и называется: манией величия.

... А когда больному кажется, что его никто не понимает, никто не любит, но все преследуют и хотят сделать ему зло, тогда болезнь эта именуется манией преследования». ¹⁴

А начинается всё с малого: «В начальной стадии гордость трудно бывает распознать. Только опытный духовник или психолог могут безошибочно определить зарождение этой страсти.

Человек ведет себя как будто нормально, но опытный глаз усматривает в нём начало болезни. Человек доволен собой... У него хорошее настроение; он напевает, улыбается, даже часто смеется и порой без причины хохочет; оригинальничает, острит; делает разные приемы, чтобы обратить на себя внимание присутствующих; любит много говорить и в его разговоре слышится бесконечное «Я», но от одного неодобрительного слова настроение его быстро меняется и он делается вялым, а от похвалы снова расцветает, как «майская роза», и начинает порхать, как мотылек.

... Далее, если человек не приходит в сознание своей греховности, не кается и не исправляется, то болезнь развивается и обостряется.

У человека появляется искренняя уверенность в своем превосходстве над другими. Эта уверенность быстро переходит в страсть командования, и он начинает распоряжаться чужим вниманием, чужим временем и чужими силами по своему усмотрению. Он становится нагл и нахален: за всё берется, даже если портит дело; во всё вмешивается, даже в чужие семьи».

Постепенно человек становится всё более раздражительным, упрямым, сварливым, несносным для всех. Душа его становится темной и холодной, ум помрачается.

В следующей стадии состояние гордой души становится невыносимо мрачным и беспросветным, но вместе с тем он искренне убежден в своей правоте, в своем уме, в своей силе воли. Но гордость не насыщается ничем, человек испытывает страшную духовную жажду и прямо движется в безумие, к самоубийству.

Психиатры рассматривают различные виды психопатий как проявление различных типов высшей нервной деятельности (ВНД). Последнее понятие в атеистической науке заменяет собой понятие души. Не будем вдаваться в критику материалистического понимания болезней души, достаточно того, что их эмпирические (опытные) наблюдения вполне согласуются с пониманием гордости, эгоизма как главного патогенного фактора, а разновидностей психопатий – как следствие различий склада души.

В зависимости от того, какая из сторон души у человека более активна, болезни получают свою окраску. Так, душа мыслительного склада страдает неврастенией, шизофренией; деятельная душа страдает истерией; сердечная (чувствительная) душа страдает циклотимией; артистичная, непосредственная душа страдает депрессией (а также астеническим синдромом, который есть прямое следствие конфликта желаний и чувств, который парализует деятельность души, действовать – нет сил); сухая, сдержанная – психастенией; безвольная – паранойей.

Кто-то может возразить: паранойей страдал Сталин, но разве он безвольный человек? Не надо путать волю с жестокостью и упрямством. Эти качества как раз и свидетельствуют о безволии. Воля – это сила, направленная к конечной цели и подавляющая, отбрасывающая дурные (ложные, мешающие) чувства и желания и дающая силу добрым желаниям и чувствам. Другое дело: цель может быть такова, что для ее достижения нужны отнюдь не добрые чувства и чистые желания. Но об этом мы поговорим ниже.

Закончим разговор о типах и видах душевных болезней. Вот как различают психологи типы конфликтных личностей (по исследованиям психологов Ф.М. Бородкина, Н.М. Коряка, 1986; В.П. Захарова, Е.С. Сидоренко, 1990).

Конфликтная личность демонстративного типа:

1. Хочет быть в центре внимания.

2. Любит хорошо выглядеть в глазах других.

3. Его отношение к людям определяется тем, как они к нему относятся.

4. Ему легко даются поверхностные конфликты, любуется своими страданиями и стойкостью.

5. Хорошо приспосабливается к различным ситуациям.

6. Рациональное поведение выражено слабо. Налицо поведение эмоциональное.

7. Планирование своей деятельности осуществляет ситуативно и слабо воплощает его в жизнь.

8. Кропотливой систематической работы избегает.

9. Не уходит от конфликтов, в ситуации конфликтного взаимодействия чувствует себя неплохо.

10. Часто оказывается источником конфликта, но не считает себя таковым.

Конфликтная личность ригидного типа:

1. Подозрителен.

2. Обладает завышенной самооценкой.

3. Постоянно требуется подтверждение собственной значимости.

4. Часто не учитывает изменения ситуации и обстоятельств.

5. Прямолинеен и негибок.

6. С большим трудом принимает точку зрения окружающих, не очень считается с их мнением.

7. Выражение почтения со стороны окружающих воспринимает как должное.

8. Выражение недоброжелательства со стороны окружающих воспринимается им как обида.

9. Малокритичен по отношению к своим поступкам.

10. Болезненно обидчив, повышенно чувствителен по отношению к мнимым или действительным несправедливостям.

Конфликтная личность неуправляемого типа:

1. Импульсивен, недостаточно контролирует себя.

2. Поведение такого человека плохо предсказуемо.

3. Ведет себя вызывающе, агрессивно.

4. Часто в запале не обращает внимания на общепринятые нормы.

5. Характерен высокий уровень притязаний.

6. Несамокритичен.

7. Во многих неудачах, неприятностях склонен обвинять других.

8. Не может грамотно спланировать свою деятельность или последовательно претворить планы в жизнь.

9. Недостаточно развита способность соотносить свои поступки с целями и обстоятельствами.

10 Из прошлого опыта (даже горького) извлекает мало пользы на будущее.

Конфликтная личность сверхточного типа:

1. Скрупулезно относится к работе.

2. Предъявляет повышенные требования к себе.

3. Предъявляет повышенные требования к окружающим, причем делает это так, что людям, с которыми он работает, кажется, что он придирается.

4. Обладает повышенной тревожностью.

5. Чрезмерно чувствителен к деталям.

6. Склонен придавать излишнее значение замечаниям окружающих.

7. Иногда вдруг порывает отношения с друзьями, знакомыми потому, что ему кажется, что его обидели.

8. Страдает от себя сам, переживает свои просчеты, неудачи, подчас расплачиваясь за них даже болезнями (бессонницей, головными болями и т.п.).

9. Сдержан во внешних, особенно эмоциональных проявлениях.

10. Не очень хорошо чувствует реальные взаимоотношения в группе.

Конфликтная личность бесконфликтного типа:

1. Неустойчив в оценках и мнениях.

2. Обладает легкой внушаемостью.

3. Внутренне противоречив.

4. Характерна некоторая непоследовательность поведения.

5. Ориентируется на сиюминутный успех в ситуациях.

6. Недостаточно хорошо видит перспективу.

7. Зависит от мнения окружающих, особенно лидеров.

8. Излишне стремится к компромиссу.

9. Не обладает достаточной силой воли.

10. Не задумывается глубоко над последствиями своих поступков и причинами поступков окружающих.

Авторы подчеркивают, что речь идет не о склочниках с низкой моралью, а о людях, имеющих «специфические психологические особенности, обусловленные базовыми свойствами индивидуальности».

Нетрудно заметить, что «базовым свойством» всех перечисленных типов конфликтных личностей является гордость, которая находит для себя различные формы проявления (удовлетворения). Православие учит не осуждать таких людей, не указывать им на недостатки характера, если они об этом не попросят («не указывай на сучок в глазу брата твоего, сначала вынь бревно из своего глаза»). Победить чужую гордость можно только собственным смирением, кротостью, любая же попытка исправить другого только подливает масла в огонь гордости.

Впрочем, о душевных болезнях лучше скажут психиатры, нам же достаточно отметить, что причина душевных болезней одна – гордость, – а проявлений её очень много. Когда дух слабеет, душа расстраивается, тело начинает править бал. Душа становится телолюбивой, подверженной чревоугодию, пьянству, сластолюбию и т.д. Подчиняясь плоти, человек падает ниже скота несмысленного. Потому что скот не имеет духа, его жизнь «расписана» строго по функциям. Человек же ищет телесной пищи, телесных наслаждений, чтобы утолить духовный голод, и не может найти, падает в самые крайности, в самые изощренные поиски, но так и не получает то, что ищет. Классификация грехов – самая разработанная часть учения святых отцов. Это и неудивительно, слишком богатый материал для изучения.

Почему же в душе поселяются гордость, эгоизм, которые ведут к нарушению, расстройству всех сторон души? Потому что дух сделал неверный нравственный выбор, утратил связь с Богом и плохо руководит душой. Дух «голодает» и мечется, вслед за этим и душа не получает свой «пищи», то есть истинной работы для всех своих сторон, оттого и слабеет, и болеет. Человек утрачивает свою главную силу – творческую, предназначенную для управления окружающей природой.

Заключение к первой части

Есть такое выражение: «Всё, что естественно, то небезобразно». Оно справедливо по отношению к природе, но его почему-то чаще применяют по отношению к поступкам человеческим, а это в корне неверно. Человек наделен свободой воли и его поступками управляет не Бог, человек сам совершает их. Всё, что делает человек – не естественно (не от Бога), а искусственно – от человека.

Более того, всё, что естественно для животных, то менее всего приличествует человеку. Человек призван управлять природой (в том числе и в себе), владеть искусством, быть искусным, а значит искусственным. Но не лживым.

Мы убедились, что православное учение о человеке, об его устроении, нисколько не противоречит данным наук – психологии, теории информации, теории управления, теории систем. Скорее наоборот, последовательное применение православной методологии в изучении человека помогает нам глубже понять человека, непротиворечиво объяснить процессы его развития, различия в качествах отдельных людей.

Человек – очень сложное существо, объединяющее в себе две противоположности, два мира – мир материи и мир идей. Человек имеет материальное тело, нематериальный дух и промежуточную, материально-идеальную форму бытия – душу.

В деятельности человека сталкиваются субъективное и объективное, идеальное и материальное. Активной стороной является идеальное, субъективное.

Устроение человека представляет собой структуру управления, и это закономерно, если принять, что человек предназначен управлять. Во главе системы управления стоит дух, который определяет самые общие направления деятельности, находя возможности и предугадывая общие конечные результаты, осуществляя контроль. Для этого он наделен свойствами веры (предвидения), отношения и внимания.

Под его началом работают силы души – чувство (сердце) оценивает возможности и выбирает наиболее предпочтительные, желание помогает воле выбрать цель. Мышление вырабатывает порядок действий, алгоритм достижения цели.

Под началом сил души – силы физического тела. Они представляют собой исполнительную часть системы управления, а также систему обратной связи. Тело – орудие для осуществления заключительной операции в системе управления, а именно: преобразования. Именно тело дает возможность внести реальные изменения в объективный мир.

Человеку даны десять способностей, которые являются активной, движущей стороной потребностей. Встречаясь с объективным миром, эти способности-потребности конкретизируются в пятнадцати способностях-талантах, определяемых типами объектов в мире вещей, в мире людей и в мире идей.

Человек преобразует объекты внешнего мира, управляет окружающей средой, а среда через обратную связь управляет им, формируя категории мышления, понятия, смыслы и навыки в душе человека. Переходной формой, через которую взаимодейстует в человеке материальное и идеальное, являются знаковые системы. Обозначенное материальное становится доступным для идеального, получает свое отражение.

В течение жизни человек наполняет свою внутреннюю, идеальную структуру самоуправления конкретными знаниями, навыками в соответствии с избранной целью, смыслом жизни.

Итак, мы рассмотрели происхождение, предназначение и устроение человека. То есть провели структурный анализ. Но Человек в своей сущности – не только и не столько индивид, сколько единство и неслиянность личностей, то есть коллектив, народ, общество.

В то же время Человек – это не только структура, но и процесс деятельности, процесс управления, для которого и создан человек, как сказано в Откровении. Все свойства человека проявляются в его жизни и деятельности. Поэтому нужно изучить человека в движении, в деятельности, то есть провести функциональный анализ, как говорят специалисты по теории систем.

Деятельность человека осуществляется в природе и в обществе. Что же такое человеческая деятельность, в чем ее сущность и особенности? Если мы поймем законы, по которым протекает деятельность, то мы поймем и законы образования общественных форм бытия человека, формирования культуры и возникновения социальных катаклизмов.

Продолжение

Примечания

• Виктор Франкл. Человек перед вопросом о смысле. — Электронная версия.

• А.С. Панарин. Православная цивилизация в глобальном мире. — «Москва», №№ 3-12, 2001 г.

• Быт. 1, 26. 4 Быт. 3, 1-7.

• Свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. — Л., 1991.

• Указ. соч.

• Евр. 11: 1.

• Мф. 17: 20

• Мк. 4, 30-32.

• Гусарова В.Ф. Возрастная психология. — Электронная аерсия.

• Владимир Соловьев. Вера, разум, опыт. — Вопросы философии, №,

• Лк. 22, 31.

• В.Я. Семке. Умейте властвовать собой, или Беседы о здоровой и больной личности. — Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1991.

• Савва, схиигумен. О главных христианских добродетелях и о гордости. — Йошкар-Ола, 1991.

ОГЛАВЛЕНИЕ:

Пролог
Введение

Часть первая. Личность

Введение
Глава 1. Происхождение человека
Глава 2. Устроение человека

Устройство тела
Устроение души
Свойства духа
Сознательное и бессознательное
Типы личности

Глава 3. Способности и потребности
Глава 4. Эволюция личности, или Возрастная психология

Источник развития
Психическое развитие
Духовное развитие

Глава 5. О душевном здоровье и о болезнях души

Заключение к первой части

Часть вторая. Общество

Введение
Глава 6. Управление

Понятие об управлении
Источники управления, субъекты
Сущность управления
Структура управления
Почему возможно самоуправление

Глава 7. Деятельность

Определение деятельности
Развитие деятельности
Происхождение видов деятельности
Происхождение средств деятельности
Материальная деятельность
Социальная деятельность
Идеальная деятельность
В заключение о деятельности

Глава 8. Отношения

Из чего «состоит» общество?
Социальные институты

Глава 9. Природа социальных институтов

Власть
Собственность
Идеология

Глава 10. Классификация социальных институтов
Глава 12. Институты организации

Государство
«Гражданское общество»

Глава 13. Институты руководства и контроля
Глава 14. Функционирование социальных институтов

Дисфункции социальных институтов
Бюрократия

Глава 15. Типы обществ

Смысл общества
Заключение для второй части

Часть третья. История

Введение
Глава 16. Что такое цивилизация
Глава 17. Природа цивилизаций-этносов

Причины возникновения этносов

Глава 18. Цивилизация-культура
Глава 19. Периоды жизни и типы цивилизаций

Стадии развития и типы обществ

Глава 20. Смысл существования народов-цивилизаций
Глава 21. Цивилизация Россия

Как возникла Русь?
Отличие России от других цивилизаций-этносов

Глава 22. Глобализм и смысл существования России

Кризис цивилизации «золотого миллиарда» и глобализм
Поиск виноватых
Возможная альтернатива западной цивилизации дарение и бытие
Альтернатива для России?

Заключение к третьей части

Заключение

Вместо эпилога. О смысле жизни человека

Литература

Максимов В.Н., Человек: личность, общество, история. Попытка православного осмысления наук о человеке. Часть первая. Личность // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.13231, 19.04.2006